भारत के नए संसद भवन का उद्घाटन 28 मई (रविवार) की सुबह मध्य दिल्ली में प्रमुख सरकारी भवनों के पुनर्विकास के लिए बड़ी सेंट्रल विस्टा परियोजना के हिस्से के रूप में किया गया था, जिनका निर्माण लगभग एक सदी पहले किया गया था। उसके बाद, औपनिवेशिक शासन के तहत, शासक वर्ग के अनुकूल शहर की योजना बनाने के लिए संसद जैसी इमारतों का निर्माण किया गया था। इसने 12 दिसंबर, 1911 को भारत के सम्राट के रूप में जॉर्ज वी के राज्याभिषेक के बाद, जब सम्राट ने घोषणा की, “हमने कलकत्ता से भारत सरकार की सीट को दिल्ली की प्राचीन राजधानी में स्थानांतरित करने का फैसला किया है।”
संसद भवन के निर्माण में छह साल लगे – 1921 से 1927 तक। इसे मूल रूप से काउंसिल हाउस कहा जाता था और इसमें इंपीरियल लेजिस्लेटिव काउंसिल, ब्रिटिश भारत की विधायिका थी। स्वतंत्रता के बाद, भारतीय संविधान का मसौदा तैयार करने वाली संविधान सभा ने भवन का अधिग्रहण किया और 1950 में संविधान के लागू होते ही यह भारतीय संसद का स्थान बन गया। इस संदर्भ में, हम प्रारूप समिति के अध्यक्ष, डॉ. बी.आर. अम्बेडकर के एक उद्धरण पर नज़र डालते हैं, कि कैसे लोकतंत्र के पहलू ब्रिटिश शासन के आयात नहीं थे, बल्कि भारतीय इतिहास में ही स्थित थे। क्या था पूरा कोटेशन
10 अप्रैल, 1948 को दिल्ली विश्वविद्यालय के लॉ कॉलेज में भाषण देते हुए अम्बेडकर ने कहा: “इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि भारत उन देशों में से एक था जो एक महान प्राचीन सभ्यता का दावा कर सकता था। जब यूरोप के निवासी लगभग बर्बर और खानाबदोश परिस्थितियों में रह रहे थे तब यह देश सभ्यता के सर्वोच्च शिखर पर पहुंच चुका था। जब यूरोप के लोग खानाबदोश थे तब इसकी संसदीय संस्थाएँ थीं। भाषण में, अम्बेडकर एक बड़ा बिंदु बना रहे थे कि कैसे भारतीय इतिहास में लोकतांत्रिक परंपराओं के संदर्भ थे, जैसा कि अब उन्हें समझा जाता है, और जिसे अक्सर पश्चिमी देशों द्वारा उनके आविष्कारों के रूप में दावा किया जाता था।
उन्होंने आगे कहा, “यह आम लोगों को लगता है जैसे आज हमारे संसदीय संस्थानों ने यूरोपीय देशों से, विशेष रूप से ब्रिटेन से सभी संसदीय प्रक्रियाओं को उधार लिया है, लेकिन मुझे लगता है कि कोई भी व्यक्ति जो उदाहरण के लिए, विनय-पिटका के पन्नों को संदर्भित करता है, वह पाएगा कि वहाँ है इस तरह के विचार के लिए कोई आधार नहीं है। विनय-पिटका थेरवाद बौद्ध धर्म का एक ग्रंथ है जिसमें बौद्ध भिक्षुओं के लिए अनिवार्य व्यवहार और नियमों को सूचीबद्ध किया गया है।
अम्बेडकर ने कहा कि विनय-पिटका ने भिक्षु संघ (भिक्षु) की बैठकों को विनियमित किया और यह सर्वविदित नियम था कि ‘नेति’ प्रस्ताव के अलावा कोई बहस नहीं हो सकती थी। उन्होंने संसद की प्रक्रिया के समानांतर एक रेखा खींची जिसमें कहा गया था कि जब तक कोई प्रस्ताव नहीं होता तब तक कोई बहस नहीं हो सकती और जब तक कोई प्रस्ताव नहीं रखा जाता तब तक कोई वोट नहीं लिया जा सकता।यह कि विनय-पिटक में मतदान के लिए एक निश्चित प्रावधान था, जहाँ शालपत्रक (वृक्ष की छाल) का उपयोग मतपत्र के रूप में किया जाता था, यह भारत में मौजूदा लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं का एक और प्रमाण था। उन्होंने कहा, ‘गुप्त मतदान’ की भी एक प्रणाली थी, जहां भिक्षु स्वयं अपना ‘सालपत्रक’ मतपेटी में गिरा सकता था, उन्होंने कहा। जबकि अम्बेडकर ने अपने भाषण में किसी विशेष समय अवधि का उल्लेख नहीं किया, यह लगभग 1 शताब्दी ईसा पूर्व हो सकता है, जो कि एक अनुमान के अनुसार थेरवाद सिद्धांत लिखे गए थे। लगभग 483 ईसा पूर्व के बाद, जब बुद्ध का निधन हुआ, बौद्ध धर्म थेरवाद बौद्ध धर्म और महायान बौद्ध धर्म जैसे उप-समूहों में विभाजित हो गया, जो अब पालन किए जाने वाले थे। पूर्व को अधिक कठोर माना जाता है और निश्चित नियमों के एक निश्चित सेट का पालन किया जाता है, जबकि बाद वाला अपने अनुष्ठानों में अधिक व्यापक होता है।
इस समय यूरोप में जनजातियों के बीच लड़ाई चल रही थी, लेकिन यह कहना पूरी तरह से सही नहीं है कि खानाबदोश होने के कारण पूरे महाद्वीप में शासन की कोई व्यवस्था मौजूद नहीं थी। प्रत्यक्ष लोकतंत्र और मतदान की अवधारणा (यद्यपि गंभीर रूप से ज़मींदार पुरुषों तक सीमित है) ग्रीस जैसे स्थानों में इस अवधि के आसपास है, हालांकि बुद्ध के समय के कुछ समय बाद माना जाता है। इसी समय, भारतीय और चीनी सभ्यताओं ने ब्रिटेन की तुलना में अधिक विकसित समाजों का दावा किया।
निरंकुशता से सावधान लेकिन इसका मतलब यह नहीं था कि अम्बेडकर एक गौरवशाली अतीत को गुलाब के रंग के चश्मे से देखते थे। उन्होंने कहा कि पश्चिमी लोकतंत्रों द्वारा किए गए योगदान पर ध्यान देना महत्वपूर्ण था। उन्होंने कहा, “प्राचीन समाज और आधुनिक समाज के बीच अंतर इस तथ्य में निहित है कि प्राचीन समाजों में कानून बनाना लोगों का कार्य नहीं था। कानून भगवान या कानून देने वाले द्वारा बनाया गया था। यह बताता है कि कैसे यूरोप, जिसने आधुनिक लोकतंत्रों के जन्म को देखा, राजशाही के वर्चस्व और चर्च और राज्य के अलगाव को अनिवार्य करके समाज में धार्मिक संगठनों के प्रभुत्व से दूर चला गया। अम्बेडकर ने कहा, “एक समय के बाद, सनकी कानून के अधिकार क्षेत्र को धर्मनिरपेक्ष कानून द्वारा चुनौती दी गई थी, जिसके परिणामस्वरूप पश्चिम में आज का कानून पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष था और चर्च का अधिकार क्षेत्र केवल पुजारी तक ही सीमित था।
वह तब समाज में आत्मनिरीक्षण करने में असमर्थता के खिलाफ चेतावनी देता है उनका मानना है कि पहले कमी थी। “दुर्भाग्य से, प्राचीन समाजों ने कभी भी अपने स्वयं के दोषों की मरम्मत का कार्य ग्रहण करने का साहस नहीं किया; फलस्वरूप वे सड़ गए। हिंदू समाज के पतन का एक कारण यह है कि यह कानून द्वारा शासित था जिसे या तो मनु ने या याज्ञवल्क्य ने बनाया था। इन विधि-निर्माताओं द्वारा जो कानून बनाया गया है, वह ईश्वरीय कानून है। इसका परिणाम यह हुआ कि हिन्दू समाज कभी भी अपनी मरम्मत नहीं कर सका।”
