वेसाक 2026 के लिए अपने संदेश में, वेटिकन का ‘अंतर-धार्मिक संवाद विभाग’ (Dicastery for Interreligious Dialogue) बौद्धों और ईसाइयों को करुणा, संवाद और आंतरिक परिवर्तन पर आधारित एक “निहत्थी और मन को पिघला देने वाली शांति” के लिए मिलकर काम करने के लिए आमंत्रित करता है।
बौद्धों के पर्व वेसाक से पहले, वेटिकन के अंतर-धार्मिक संवाद विभाग ने दुनिया भर के बौद्ध समुदायों के लिए अपना वार्षिक संदेश जारी किया है। इसमें ईसाइयों और बौद्धों, दोनों को मिलकर उस शांति को विकसित करने की दिशा में साथ चलने का निमंत्रण दिया गया है, जिसे विभाग ने “निहत्थी और मन को पिघला देने वाली शांति” बताया है।
यह संदेश, जिस पर विभाग के प्रमुख कार्डिनल जॉर्ज जैकब कूवाकाड और विभाग के सचिव मॉन्सिग्नोर इंदुनिल जनकरत्ने कोदितुवाक्कू कंकनामलागे के हस्ताक्षर हैं, वेसाक के पवित्र उत्सव के लिए शुभकामनाएँ देने के साथ-साथ, युद्ध, विभाजन और बढ़ते अविश्वास से भरे इस दौर में शांति पर चिंतन करने का अवसर भी प्रदान करता है।
वेसाक क्या है?
वेसाक बौद्ध कैलेंडर के सबसे महत्वपूर्ण पर्वों में से एक है। यह सिद्धार्थ गौतम (बुद्ध) के जन्म, ज्ञानोदय और अंतिम निर्वाण प्राप्त करने की स्मृति में मनाया जाता है।
श्रीलंका और दक्षिण-पूर्व एशिया के थेरवाद समुदायों से लेकर पूर्वी एशिया और हिमालय क्षेत्र के महायान और वज्रयान परंपराओं तक—विभिन्न बौद्ध परंपराओं में मनाया जाने वाला यह पर्व प्रार्थना, चिंतन, करुणा के कार्यों और बुद्ध की शिक्षाओं के प्रति नए सिरे से प्रतिबद्धता व्यक्त करने का एक अवसर है।
भले ही विभिन्न बौद्ध परंपराएँ ज्ञानोदय और निर्वाण को अलग-अलग धार्मिक दृष्टिकोणों से देखती हों, फिर भी वेसाक बुद्ध के जीवन,
उनके जागरण और उनकी शाश्वत आध्यात्मिक विरासत की साझा स्मृति के रूप में बना रहता है।
चंद्र कैलेंडर के अनुसार मनाए जाने के कारण, वेसाक के उत्सव हर देश में अलग-अलग ढंग से मनाए जाते हैं। कई स्थानों पर, यह पर्व केवल एक दिन तक चलता है, हालाँकि उत्सव और प्रार्थनाओं का दौर अक्सर कई दिनों तक जारी रहता है—विशेष रूप से मठों और मंदिरों में।
अपने संदेश में, वेटिकन का अंतर-धार्मिक संवाद विभाग इन प्रथाओं के महत्व पर ज़ोर देता है। विभाग का कहना है कि शांति केवल एक राजनीतिक आकांक्षा या सशस्त्र संघर्ष की अनुपस्थिति मात्र नहीं है, बल्कि यह कुछ ऐसा है जिसकी शुरुआत स्वयं मनुष्य के हृदय से होती है। पोप लियो XIV के 2026 के विश्व शांति दिवस के संदेश का हवाला देते हुए, संदेश में कहा गया है: “शांति मौजूद है; वह हमारे भीतर बसना चाहती है। उसमें हमारी समझ को रोशन करने और उसका विस्तार करने की कोमल शक्ति है; वह हिंसा का विरोध करती है और उस पर विजय पाती है।”
संदेश में आगे कहा गया है कि भले ही शांति कमज़ोर हो, फिर भी उसकी रक्षा की जानी चाहिए—ठीक वैसे ही “जैसे नफ़रत और डर के तूफ़ानों से घिरी एक छोटी सी लौ की रक्षा की जाती है।”
चल रहे युद्धों, बढ़ते जातीय-धार्मिक राष्ट्रवाद, और जिसे डिकास्टरी “धर्म का हेरफेर” कहती है—इन सब के बीच, यह संदेश चेतावनी देता है कि मानवता के “संदेह और शत्रुता के एक खतरनाक चक्र” में फँसने का खतरा है।
संदेश में कहा गया है कि ऐसे माहौल में, धार्मिक परंपराओं की एक विशेष ज़िम्मेदारी है—विभाजनों को गहरा करना नहीं, बल्कि उन्हें भरना।
संदेश में यह भी कहा गया है कि “भलाई वास्तव में हथियार डाल देने वाली होती है,” जो “संदेह के चक्र” को तोड़ने और “ऐसे रास्ते खोलने में सक्षम है जहाँ कोई रास्ता मुमकिन नहीं लगता था।”
बौद्ध परंपरा : उद्धृत बौद्ध ग्रंथों में सबसे प्रमुख धम्मपद का पाँचवाँ श्लोक है—जो बुद्ध के वचनों के सबसे ज़्यादा पढ़े जाने वाले संग्रहों में से एक है। पालि कैनन—थेरवाद बौद्ध धर्म के मूल ग्रंथों—का हिस्सा होने के नाते, धम्मपद में ज्ञान, नैतिकता और मुक्ति के मार्ग पर संक्षिप्त शिक्षाएँ संकलित हैं।
डिकास्टरी द्वारा उद्धृत श्लोक इस प्रकार है: “नफ़रत से नफ़रत कभी शांत नहीं होती; केवल नफ़रत न करने से ही नफ़रत शांत होती है।”
यह अंश बौद्ध शिक्षाओं के एक बार-बार आने वाले विषय को दर्शाता है: कि क्रोध दुख को बढ़ाता है, जबकि करुणा और आंतरिक अनुशासन इसके चक्र को तोड़ सकते हैं।
संदेश में मेत्ता सुत्त का भी हवाला दिया गया है—जो बौद्ध परंपरा के सबसे प्रसिद्ध प्रवचनों में से एक है और प्रेमपूर्ण-दया पर एक मूल ग्रंथ है। “मेत्ता” शब्द सार्वभौमिक परोपकार के एक रूप को संदर्भित करता है—एक निस्वार्थ प्रेम जो बिना किसी भेदभाव के सभी जीवित प्राणियों के प्रति व्यक्त किया जाता है।
संदेश में कहा गया है, “कोई किसी को धोखा न दे, न ही किसी प्राणी का तिरस्कार करे।” “कोई भी क्रोध या द्वेष के कारण किसी दूसरे का बुरा न चाहे।”
परंपरागत रूप से मठों और घरों—दोनों जगहों पर पढ़े जाने वाले मेत्ता सुत्त का बौद्ध प्रार्थना और ध्यान में एक महत्वपूर्ण स्थान है। यह अनुयायियों से आह्वान करता है कि वे उन लोगों के प्रति भी करुणा का भाव रखें जिन्हें दुश्मन माना जा सकता है।
ईसाई परंपरा : डिकास्टरी का संदेश इन शिक्षाओं को मैथ्यू के सुसमाचार में मसीह के शब्दों के साथ रखता है: “अपने शत्रुओं से प्रेम करो और जो तुम्हें सताते हैं, उनके लिए प्रार्थना करो,” और “धन्य हैं वे जो शांति स्थापित करते हैं,” इस बात पर ज़ोर देते हुए कि बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म के बीच एक गहरा आध्यात्मिक मेल है।
संदेश कहता है, “दोनों परंपराएँ एक बिंदु पर मिलती हैं—उस शांति की ओर इशारा करती हैं जिसे जिया जाता है—एक ऐसी शांति जो हाथों को निहत्था करने से पहले दिलों को निहत्था कर देती है।”
शांति को केवल बाहर से थोपी गई चीज़ समझने के बजाय, यह संदेश एक आंतरिक बदलाव की ओर इशारा करता है जो समाज को ही नया रूप देने में सक्षम है।
धार्मिक नेताओं को संवाद के लिए आह्वान : संदेश आगे इस बात पर ज़ोर देता है कि ऐसी शांति के लिए केवल प्रतीकात्मक इशारों या कूटनीतिक भाषा से कहीं अधिक की आवश्यकता होती है। यह कहता है कि धार्मिक नेताओं को “संवाद में सच्चे भागीदार और मेल-मिलाप के सच्चे माध्यम” बनने के लिए बुलाया गया है, जबकि विश्वासियों को स्वयं “शांति के निर्माता” बनने के लिए आमंत्रित किया गया है।
यह आह्वान ऐसे युग में विशेष रूप से ज़रूरी हो जाता है जहाँ धर्म का कभी-कभी बहिष्कार या हिंसा को सही ठहराने के लिए दुरुपयोग किया जाता है। डिकास्टरी चुप्पी और उदासीनता के प्रति आगाह करती है, और समुदायों से आग्रह करती है कि वे डर के कारण इस अपराध में भागीदार न बनें।
इसके बजाय, हर धार्मिक समुदाय को एक ऐसा स्थान बनना चाहिए “जहाँ मेल-जोल के माध्यम से शत्रुता पर विजय पाई जाए, जहाँ न्याय का पालन किया जाए, और जहाँ क्षमा को महत्व दिया जाए।”
शांति का आंतरिक आयाम : संदेश शांति के आंतरिक आयाम पर ज़ोर देते हुए समाप्त होता है। बौद्ध ध्यान-साधना और ईसाई प्रार्थना परंपरा दोनों की झलक दिखाते हुए, यह चुप्पी, चिंतन, धैर्य और रोज़मर्रा के दयालु कार्यों को उन आधारों के रूप में इंगित करता है जिन पर शांति का निर्माण होता है।
डिकास्टरी कहती है कि शांति का पोषण केवल अंतर्राष्ट्रीय वार्ताओं या सार्वजनिक घोषणाओं में ही नहीं, बल्कि सामान्य मानवीय संबंधों में भी होता है—बदले की भावना को त्यागने में, क्षमा करने के साहस में, और तब भी आशा बनाए रखने के निर्णय में जब मेल-मिलाप असंभव प्रतीत होता हो।
संदेश कहता है, “शांति कोई भ्रम या दूर का आदर्श नहीं है। यह एक वास्तविक संभावना है जो पहले से ही हमारी पहुँच में है, और जिसका स्वागत और जिसे साझा किए जाने का इंतज़ार है।”
संदेश के समापन पर, अंतर-धार्मिक संवाद के लिए डिकास्टरी अपनी इस आशा को दोहराती है कि बौद्ध और ईसाई मिलकर “इस निहत्थी कर देने वाली शांति के साक्षी” बनें—एक ऐसी शांति जो घावों को भरने, टूटे हुए संबंधों को जोड़ने और मानवता के लिए नए क्षितिज खोलने में सक्षम हो।
