डॉ बाबासाहेबकी मित्रता पर आधारित समाज की सार्वभौमिक दृष्टि हर जगह राजनीतिक कल्पना को समृद्ध करती है।
श्रावस्ती प्रवास के दौरान बुद्ध ने भिक्षुओं से पूछा, “मान लीजिए एक व्यक्ति पृथ्वी खोदने की तैयारी कर रहा है। क्या पृथ्वी उसे क्रोधित करती है?”
“नहीं,” भिक्षु ने उत्तर दिया।
“मान लीजिए कि एक आदमी लाख और पेंट का उपयोग करके हवा में चित्र बनाना चाहता है। वह यह कर सकते हैं?”
“नहीं, वह नहीं कर सकता।”
“क्यों नहीं?”
“क्योंकि हवा में कोई काले धब्बे नहीं हैं।”
“तुम्हारे मन पर कोई काला धब्बा नहीं होना चाहिए। वे बुरी भावनाओं को दर्शाते हैं। मान लीजिए कि एक आदमी जलती हुई फर्न की पट्टी से गंगा में आग लगाने की कोशिश करता है। क्या वह सफल होगा?”
“नहीं।”
“क्यों नहीं?”
“क्योंकि गंगा जल ज्वलनशील नहीं है।”
“जिस प्रकार पृथ्वी उत्तेजित नहीं होती, जिस प्रकार वायु उसके विरुद्ध कोई कार्रवाई नहीं करती, जिस प्रकार गंगा नदी अग्नि से प्रभावित हुए बिना बहती है, उसी प्रकार आप जैसे भिक्खुओं को अपने साथ हुए अपमान और अन्याय को सहन करना होगा। उन्हें अपराधियों के साथ आपकी दोस्ती को प्रभावित करने दें। यह आपका पवित्र कर्तव्य है कि आप अपने मन को पृथ्वी की तरह शांत, हवा की तरह साफ और गंगा की तरह गहरा रखें। उसके बाद कोई भी हरकत आपकी दोस्ती में खलल नहीं डाल सकती. जो लोग तुम्हें दुःख पहुँचाते हैं वे शीघ्र ही थक जायेंगे। आपकी दोस्ती असीमित हो और आपके विचार विशाल और किसी भी नफरत से परे हों। मेरे धम्म के अनुसार, करुणा का अभ्यास करना पर्याप्त नहीं है। साथ मिलकर दोस्ती निभाना ज़रूरी है।”
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भिक्षुओं को बुद्ध की सलाह के अनुसार मित्रता मानव स्वभाव से संबंधित होनी चाहिए। हवा, पृथ्वी और पानी के अपरिवर्तनीय पदार्थ की तरह, उनकी उपस्थिति निरंतर होनी चाहिए। चाहे उनके विरोधी उनके साथ कुछ भी करें, उनके भीतर जो दोस्ती है वह मजबूत, अक्षुण्ण रहनी चाहिए। मित्रता के लिए स्वयं में दृढ़ता पैदा करना एक पवित्र कर्तव्य से कम नहीं था – उनके धम्म को इसकी आवश्यकता थी। दया और करुणा अकेले नैतिक रूप से अपर्याप्त हैं जब उनके साथ मित्रता की भावना न हो। इस समझ में, दोस्ती को व्यक्तियों के साथ-साथ समाज के लिए एक संरक्षण और पोषण शक्ति के रूप में देखा जाता है। यह उन्हें घृणा, प्रतिशोध और किसी भी अन्य विनाशकारी भावनाओं के आगे झुकने से बचाता है और उनमें जीवन-निर्वाह की प्रवृत्ति पैदा करता है। बुद्ध का प्रवचन प्रभुत्वशाली और शक्तिहीन लोगों को मित्रता की ओर अपने आत्म-परिवर्तन को निर्देशित करने के लिए जबरदस्त एजेंसी देता है।
भीमराव रामजी अंबेडकर की आखिरी किताब, द बुद्धा एंड हिज धम्मा (1957) का बुद्ध भाग, जिसे मैं शुरुआत में फिर से सुनाता हूं, मैत्री का अर्थ बदल देता है – संस्कृत में दोस्ती और मित्रता और बौद्ध विचार में प्रेमपूर्ण दयालुता। नई दिशा। इससे पहले पुस्तक में, अम्बेडकर ने दोस्ती को “सभी प्राणियों के लिए करुणा” के रूप में वर्णित किया, न केवल दोस्तों के लिए, बल्कि दुश्मनों के लिए भी; न केवल मनुष्यों के लिए बल्कि सभी जीवित प्राणियों के लिए। वह पूछते हैं, “क्या दोस्ती के अलावा कुछ और हो सकता है, जो सभी प्राणियों को वही खुशी दे सके जो मनुष्य अपने लिए चाहता है, एक निष्पक्ष दिमाग, सभी के लिए खुला, सभी के प्रति स्नेहपूर्ण और किसी से नफरत न करने वाला?” अम्बेडकर की मित्रता के आदर्श ने समाज के विचार को भी नवीनीकृत किया, सभी मानव और गैर-मानवीय जीवन के लिए करुणा, खुशी और स्नेह को निष्पक्ष रूप से देने का आह्वान किया और दूसरे को दुश्मन मानने या दूसरे से नफरत करने के लिए कोई जगह नहीं छोड़ी। सामाजिक संघर्ष की तरह.
अपने बाद के लेखों में, अंबेडकर ने बताया कि उन्होंने पहले ‘बंधुता’ शब्द का इस्तेमाल दोस्ती के लिए किया था। अपने मरणोपरांत प्रकाशित पहेलियों ऑफ हिंदूइज्म में, उन्होंने कहा कि समानता और स्वतंत्रता कानून द्वारा नहीं बल्कि ‘साथी भावना’ पर आधारित है, उन्होंने कहा कि इस बाद वाले वाक्यांश के लिए उपयुक्त शब्द ‘बंधुत्व’ नहीं है जैसा कि फ्रांसीसी क्रांतिकारियों ने इसे कहा था, बल्कि ‘क्या’ बुद्ध ने ‘मित्रता’ कहा। दोस्ती की नींव रखे बिना, उन्होंने जारी रखा, स्वतंत्रता की खोज ने समानता को कमजोर कर दिया और इसके विपरीत।
स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के मूल्य ट्रिपल फ्रांसीसी क्रांति से मजबूती से जुड़े हुए हैं। हालाँकि क्रांतिकारियों ने बंधुत्व को नए गणतंत्र के संस्थापक धर्मनिरपेक्ष आदर्श के रूप में देखा, जो बंद सामाजिक व्यवस्था के अंत का प्रतीक था, ‘बंधुता’ शब्द इतना अस्पष्ट था कि इसे फ्रांस में कई अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किया जा सकता था, नागरिक आदर्शों से लेकर जो व्यक्तिवाद पर अंकुश लगाते थे। धर्मपरायणता जिसने स्वतंत्रता और समानता का सही प्रयोग किया।
अम्बेडकर ने भाईचारे के विचार को भी भारतीय समाज के सन्दर्भ में विभेदित किया। अपने प्रसिद्ध अप्रकाशित भाषण जाति उन्मूलन (1937) में उन्होंने बंधुत्व को ‘लोकतंत्र का दूसरा नाम’ बताया। उन्होंने कहा, सरकार के स्वरूप के अलावा, लोकतंत्र का अर्थ सामुदायिक जीवन भी है जहां व्यक्ति और संगठन स्वतंत्र रूप से अपने हितों का पालन करते हैं और उनकी इच्छा से संबंधित होते हैं: “यह मूल रूप से हमारे साथी लोगों के लिए सम्मान और श्रद्धा का दृष्टिकोण है।”
अम्बेडकर ने आगे कहा, धर्म ने भाईचारे को नैतिक आधार दिया। लेकिन हिंदू धर्म, जिसे वे ‘नियमों के धर्म’ के रूप में देखते थे, यानी एक कर्मकांड से बंधा धर्म जिसके साथ विश्वासियों का एक यांत्रिक संबंध था, उद्धार नहीं कर सका। इसके बजाय, सिद्धांतों का धर्म, यानी, ‘आध्यात्मिक सिद्धांतों के अर्थ में, वास्तव में सार्वभौमिक, सभी जातियों, सभी देशों के लिए लागू’ धर्म की आवश्यकता थी।
जाति उन्मूलन में, जहां उनके पास अभी भी हिंदू धर्म और जाति व्यवस्था में सुधार की गुंजाइश थी, अंबेडकर ने लिखा था कि उपनिषद हिंदू धर्म को ‘स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के अनुरूप’ एक ‘नया सैद्धांतिक आधार’ प्रदान करने में सक्षम होंगे। . वर्षों बाद, उन्होंने रिडल्स ऑफ हिंदूइज्म में स्वीकार किया कि कुछ उपनिषदों में पाए जाने वाले वास्तविकता की एकता के दर्शन में ‘भाईचारे के विचार की तुलना में सामाजिक लोकतंत्र बनाने की अधिक क्षमता है’, लेकिन यह दर्शन, जिसे उन्होंने ‘ब्राह्मणवाद’ कहा। . , कोई ‘सामाजिक परिणाम’ नहीं थे और जाति और लैंगिक असमानता के साथ-साथ अस्पृश्यता की तो बात ही छोड़ दें।
मित्रता को लोकतांत्रिक समुदाय के अपने दृष्टिकोण का मूलभूत आदर्श बनाते हुए, अम्बेडकर भारतीय सभ्यता की एक और विरासत – बौद्ध धर्म – तक पहुँचे। उन्हें भारतीय समाज को बदलने के कार्य के लिए मैत्री में एक संतोषजनक नैतिक दृष्टि मिली। समाज की मानवकेंद्रित धारणा से हटकर, मैत्री एक अधिक संवेदनशील दुनिया की ओर इशारा करती है और एक व्यापक राजनीतिक चेतना को बढ़ावा देती है जहां राष्ट्र, धर्म, नस्ल, जाति, लिंग और भाषा, सामाजिक पहचान के अन्य स्रोत रास्ते में नहीं आते हैं। सामुदायिक जीवन को स्वतंत्र रूप से और व्यापक रूप से अनुभव करना। बंधुत्व द्वारा निहित भाईचारे की पुरुष-केंद्रित छवि भी एकता की व्यापक भावना को जन्म देती है जिसमें मानव के साथ-साथ गैर-मानवीय जीवन भी शामिल है।
2 अक्टूबर 1954 को ऑल इंडिया रेडियो पर अम्बेडकर का संक्षिप्त भाषण कई महत्वपूर्ण विवरण स्पष्ट करता है:
“सकारात्मक रूप से, मेरे सामाजिक दर्शन को तीन शब्दों में अभिव्यक्त किया जा सकता है: स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व। हालांकि, किसी को यह नहीं कहना चाहिए कि मैंने अपना दर्शन फ्रांसीसी क्रांति से लिया है। मैंने नहीं लिया है। मेरे दर्शन की जड़ें धर्म में हैं, न कि धर्म में राजनीति विज्ञान में। मैं इसे अपना गुरु मानता हूं।, बुद्ध की शिक्षाओं से लिया गया… कानून धर्मनिरपेक्ष है, जिसे कोई भी तोड़ सकता है, जबकि भाईचारा या धर्म पवित्र है, जिसका हर किसी को सम्मान करना चाहिए।
