जुलाई 1813 में, बोस्टन से एक युवा अमेरिकी जोड़ा बर्मा के बौद्ध साम्राज्य में सुसमाचार का प्रचार करने के लिए पहुंचा। वे धार्मिक पैम्फलेट और बाईबल लेकर आए थे – साथ ही दूरबीन, ग्लोब, नक्शे, जादू लालटेन, और अन्य “विश्व-जादू करने वाले उपकरण” जो बर्मी बौद्धों ने पहले कभी नहीं देखे थे।
धार्मिक अध्ययन के विद्वान एलेक्स कालोयानाइड्स के अनुसार, यह पहली बार था कि थेरवाद बौद्ध धर्म और बैपटिस्ट ईसाई धर्म एक-दूसरे के संपर्क में आए- और यह मुलाकात दोनों परंपराओं के लिए परिवर्तनकारी थी। हालांकि बर्मी बौद्धों ने बड़े पैमाने पर ईसाई इंजीलवाद का विरोध किया, फिर भी वे मिशनरियों द्वारा लाई गई भौतिक वस्तुओं के साथ लगे रहे, इस प्रक्रिया में बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म दोनों की फिर से कल्पना की। अपनी नई किताब, बैप्टाइज़िंग बर्मा: रिलिजियस चेंज इन द लास्ट बुद्धिस्ट किंगडम में, कालोयनाइड्स इनमें से कुछ वस्तुओं की जांच करते हैं और वे शक्ति, रूपांतरण और धार्मिक भौतिक संस्कृति के बारे में क्या बताते हैं।
ट्राइसाइकिल के प्रधान संपादक, जेम्स शाहीन ने 19वीं सदी के बर्मा के धार्मिक परिदृश्य के बारे में अधिक जानने के लिए ट्राईसाइकल टॉक्स के हालिया एपिसोड में कालोयनाइड्स के साथ बात की, जब हम केवल ग्रंथों के माध्यम से धर्म का अध्ययन करते हैं, और वस्तुओं के लिए इसका क्या अर्थ है, तो हम क्या खो देते हैं। पवित्र शक्ति धारण करने के लिए।
आप कहते हैं कि धर्म के भौतिक आयामों की अक्सर अनदेखी की जा सकती है। जब हम केवल लिखित ग्रंथों के माध्यम से बौद्ध धर्म के बारे में सोचते हैं तो हम क्या खो देते हैं? पहली बात जो हमें याद आती है वह यह है कि समाज के इतने सारे हिस्से जो साक्षर नहीं हैं, बौद्ध परंपरा से जुड़े हुए हैं। इतने लंबे समय तक, ग्रंथ बहुत छोटे संभ्रांत अल्पसंख्यक भिक्षुओं आदि के अधिकार में रहे हैं। यदि हम विहित ग्रंथों, टिप्पणियों और धर्मग्रंथों पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम यह सोचना शुरू कर सकते हैं कि हम वास्तव में जो हैं उससे कहीं अधिक बड़ी तस्वीर देख रहे हैं। ये ग्रन्थ वास्तव में बहुत सारे शाही संसाधनों वाले बहुत शिक्षित लोगों की देन थे। [मुड़ें] भौतिक संस्कृति इस बारे में बात करने का एक तरीका है कि अन्य लोगों ने क्या किया है।
भौतिक संस्कृति का अध्ययन भी हमें याद दिलाता है कि हम देहधारी लोग हैं। उदाहरण के लिए, रिट्रीट केवल एक धर्म वार्ता के पाठ के बारे में नहीं है – यह अंतरिक्ष के पूरे अनुभव के बारे में है। तो यह समझने की कोशिश करने के लिए कि अलग-अलग समय और स्थानों में लोगों के लिए बौद्ध धर्म कैसा था, यह वास्तव में परंपरा के कुछ अलग संवेदी अनुभवों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कह रहा है।
आप लिखते हैं कि जिन वस्तुओं को आपने पाया वे अक्सर बर्मा के धार्मिक इतिहास के बारे में बताई गई परिचित कहानियों से टकराती हैं। आपके सामने आने वाली वस्तुओं के बारे में आपको क्या आश्चर्य हुआ, और उन्होंने आसान या परिचित आख्यानों का विरोध कैसे किया? मुझे जो पहली वास्तविक भौतिक वस्तु मिली, वह बौद्ध पांडुलिपि थी जिसे कम्मवाक कहा जाता था। यह पाली कैनन से आता है, और यह मठवासी अनुष्ठानों के अंशों से बना है। यह एक सुंदर लाख की पांडुलिपि है, जिसे कभी-कभी सोने, मोती और चांदी से बनाया जाता है। इस पांडुलिपि के बारे में मैंने जो नोटिस करना शुरू किया वह यह था कि इसमें न केवल प्राचीन शास्त्रों और कर्मकांडों को सावधानीपूर्वक संरक्षित किया गया था, बल्कि इसमें ये सभी चित्र भी थे। कुछ सबसे पुराने लोगों के पास वनस्पतियों और जीवों के सुंदर डिजाइन और दिलचस्प ज्यामितीय डिजाइन थे।
बाद में, विशेष रूप से 19वीं सदी के अंत की ओर, पांडुलिपि बदल गई—स्वयं पाठ नहीं, लेकिन हाशिए में, ये आत्मिक जीव हथियार और तलवार लेकर उभरे। ये जीव इन पांडुलिपियों में एक प्रकार की जुझारू उपस्थिति बन जाते हैं। मैंने महसूस किया कि इन वस्तुओं के साथ समन्वय अनुष्ठानों से परे कुछ हो रहा था – इन वस्तुओं को ब्रिटिशों के खिलाफ खुद को बचाने के लिए बर्मी युद्ध के प्रयासों में शामिल किया गया था, और उन्हें बर्मी स्वतंत्रता की रक्षा के लिए एक विशेष प्रकार की शक्ति के साथ ग्रहण किया गया था। यदि हम केवल ग्रंथों को ही देखते हैं न कि उन भौतिक गुणों या कलाकृति को जो हाशिए में होती हैं, तो कभी-कभी हम उनकी शक्ति को याद करते हैं और जिस कारण से वे इस तरह से उत्पन्न हुए थे या देश के बाहर परिचालित हो गए थे।
आप इस बारे में बात करते हैं कि कैसे थेरवाद बौद्ध धर्म पवित्र वस्तुओं पर विशेष महत्व रखता है, क्योंकि सांसारिक सामग्री “एक केंद्रीय व्यक्ति के साथ संबंध स्थापित कर सकती है जो इस दुनिया से अनुपस्थित है।” तो क्या आप हमें इस परंपरा में धार्मिक मीडिया की भूमिका के बारे में बता सकते हैं? थेरवाद बौद्ध धर्म महायान से इस अर्थ में विशिष्ट है कि एक समझ है कि बुद्ध वास्तव में जीवित थे, और वे वास्तव में निर्वाण के माध्यम से मुक्त हो गए थे और अब इस दुनिया में मौजूद नहीं हैं। और इसलिए बुद्ध की अनुपस्थिति में अनुयायी क्या करते हैं? हमारे पास अवशेष और पैगोडा और विशेष वस्तुएँ हैं जिनके बारे में कहा जाता है कि उनमें बुद्ध की कुछ शक्ति या अनुभव है। बुद्ध के परिनिर्वाण के बाद भी लोगों के लिए बुद्ध को अनुभव करने के लिए वस्तुएँ स्वयं एक महत्वपूर्ण स्थान बन जाती हैं।
यहाँ पृथ्वी पर अब कोई बुद्ध नहीं है। वस्तुएँ स्वयं वास्तव में शक्तिशाली आकृतियाँ बन जाती हैं जो दोनों लोगों को बुद्ध की शिक्षाओं की ओर इंगित करने में मदद करती हैं, लेकिन फिर वे स्वयं भी अपने आप में शक्तिशाली होती हैं। वे उन लोगों को बदलने में मदद कर सकते हैं जो उनके प्रति समर्पित हैं।
किसी वस्तु के लिए बुद्ध की शक्ति को समाहित करना चाहते हैं? क्या यह हमें मुक्ति की ओर ले जाने की शक्ति है? सामग्री में इसकी व्याख्या की गई है कि मैंने दोनों को बुद्ध की शिक्षाओं को किसी को याद दिलाने की शक्ति के रूप में देखा है, उन्हें एक निश्चित मार्ग पर पुनः स्थापित करने के लिए। लेकिन उन स्थानों में यह जबरदस्त विशेष शक्ति भी है, जहां कोई व्यक्ति बुद्ध की शिक्षाओं को समझने के करीब पहुंच सकता है, जितना कि वे अन्य सेटिंग्स में नहीं होंगे। बुद्ध की शक्ति की इस उपस्थिति में, व्यक्ति ज्ञानोदय की ओर बढ़ सकता है और वहां एक प्रकार का संबंध हो सकता है जो इस तरह से परिवर्तनकारी होगा कि अन्य वस्तुओं में ऐसा करने की शक्ति नहीं है।
तो वे स्थान भी अभ्यास के मामले में शक्ति धारण कर सकते हैं: अभ्यास की एक निश्चित गति किसी व्यक्ति को पथ पर आगे बढ़ा सकती है। क्या वह सही है? हाँ। अनुष्ठान और पवित्र स्थान के विद्वान भी तर्क देंगे कि एक समुदाय में होने और अन्य लोगों के साथ होने के बारे में कुछ है। वह सामूहिक उत्साह जो उन विशेष स्थानों में एक साथ आता है, अन्य स्थानों पर नहीं होता है – वहाँ कुछ पवित्र है जो लोगों को नई दिशाओं में ले जाने में सक्षम है।
