🌷वेदना और चार आर्य सत्य 🌷

✍ विपश्यना विशोधन विन्यास

चार आर्य सत्य भगवान बुद्ध की शिक्षा का सार हैं। अंगुत्तर निकाय में बुद्ध ने कहाः
वेदियमानस्स खो पनाह, भिक्खवे, इदं दुक्खं ति पञ्ञापेमि अयं दुक्ख समुदयो ति पापेमि अयं दुक्ख निरोधो ति पञ्ञापेमि।

साधकों, जो वेदनाओं को अनुभव करता है उसे मैं दुःख आर्य सत्य सिखाता हूं, मैं दुःख समुदय सत्य सिखाता हूं, मैं दुःख निरोध सत्य सिखाता हूं और मैं दुःख निरोधगामिनी प्रतिपदा सिखाता हूं।

इस परिच्छेद में बुद्ध सुस्पष्ट कहते हैं कि चार आर्य सत्यों को केवल वेदना के सहारे ज्ञात किया जा सकता है, अनुभव किया जा सकता है और अभ्यास किया जा सकता है।

उन्होंने आर्य सत्यों को वेदना के परिपेक्ष्य में यह कहते हुए विश्लेषण किया;
यं किञ्चि वेदयितं, तं पि दुक्खस्मि
जो कुछ संवेदनाएं किसी को अनुभव होती हैं, सब दुःख ही है।

दुःख वेदना (अप्रिय संवेदना) ही दुःख नहीं है, परंतु सुख वेदना (प्रिय संवेदना) और अदुःख-असुख वेदना (तटस्थ संवेदना) भी अपने अनित्य स्वभाव के कारण दुःख है।

उत्पन्न होना और नष्ट हो जाना, अनिच्च (अनित्यता) वेदना की विशिष्टता है। प्रत्येक सुख संवेदना में दुःख का बीज है क्योंकि यह नष्ट होगी ही। हम अज्ञान में ऐसे जकड़े हुए हैं कि जब कोई प्रिय संवेदना उत्पन्न होती है, इसके अनित्य स्वभाव को जाने बिना ही इसके प्रति राग और आसक्ति प्रतिक्रिया करने लगते हैं। यही दुःख की शुरुआत करती है; तण्हा दुक्खस्स संभवं- राग दुःख का मूल है।

वास्तव में, राग ही दुःख का उद्गम नहीं है बल्कि स्वयं दुःख ही है। जैसे ही राग जागता है, दुःख जागता है। भगवान बुद्ध ने चार आर्य सत्यों में से दूसरे की व्याख्या “तण्हा पच्चया दुक्ख” नहीं करके “दुःख समुदय” की । दूसरे शब्दों में, राग दुःख की पूर्व शर्त मात्र नहीं है; यह स्वयं दुःख से अपृथक्करणीय है। तण्हा दुक्खस्स संभवं में इसी कथन पर स्पष्ट बल है। वस्तुतः ‘तण्हा’ और ‘दुक्ख’ सहजात हैं। जैसे ही
‘तण्हा‘ जगती है, व्यक्ति अपने मानस की समता खो देता है, अशांत हो जाता है, तनावग्रस्त हो जाता है।

दूसरे शब्दों में दुःख अनुभव करने लगता है। उसी प्रकार जब संवेदना उत्पन्न होती है और तृष्णा (तण्हा) में बदलती है तो यह दुःख ही है।

अतः जब कभी ‘वेदना‘ शब्द का प्रयोग धर्म धारण करने के संदर्भ में किया जाता है, यह दुःख का बोध ही व्यक्त करता है। यहां तक कि तटस्थ संवेदना भी दुःख है यदि इसके अनित्य स्वभाव की उपेक्षा कर दी। इसलिए केवल दुःख वेदना के ही लिए नहीं लेकिन सुख वेदना और असुख अदुःख वेदना के लिए भी भगवान बुद्ध ने उचित ‘वेदना’ शब्द का प्रयोग, दुःख का पर्यायवाची किया है।

चार आर्य सत्यों के संदर्भ में पुनः इसी तथ्य पर बल देते हुए भगवान बुद्ध ने सुत्तनिपात के “द्वययातन सुत्त” में कहा;
“यं किञ्चि दुक्खं संभवोति सबं वेदना पच्चयाति अयमेकानुपस्सना। वेदनानं त्वेव असेस विराग निरोधा
नत्थि दुक्खस्स संभवोति, अयं दुतियानुपस्सना।”

जो कुछ दुःख उत्पन्न होता है, यह संवेदना के कारण होता है- यह प्रथम अनुपस्सना है (निरंतर ध्यान से देखना)। संवेदना के संपूर्ण समापन से आगे कोई दुःख उत्पन्न नहीं होता- यह द्वितीय अनुपस्सना है।

प्रथम अनुपस्सना वेदना को निरंतर दुःख समझना है। द्वितीय अनुपस्सना में वह वास्तविकता है जो वेदना, स्पर्श और षडायतन के क्षेत्र से बाहर है। यह एक अर्हंत की निरोध समापत्ति की स्थिति है अर्थात निब्बानिक अनुभूति। इस द्वितीय अनुपस्सना से साधक इस सत्य का साक्षात्कार करता है कि निरोध समापत्ति के क्षेत्र में दुःख नहीं है, क्योंकि वहां कोई वेदना ही नहीं है। यह वेदना क्षेत्र से बाहर है।

बुद्ध इसी सुत्त में आगे कहते हैं;
सुखं वा यदि वा दुक्खं, अदुक्खमसुखं सह, अज्झतं च बहिदा च, यं किञ्चि अत्थि वेदितं, एवं दुक्खं ति ञत्वान, मोस धम्मं पलोकिनं, फुस्स फुस्स वयं पस्सं, एवं तत्थ विरज्जति, वेदनानं खया भिक्खु, निच्चतो परिनिब्बुतो॥

जो कुछ भी संवेदना प्रिय, अप्रिय या तटस्थ कोई काया के अंदर या बाहर अनुभव करता है, वे सब भ्रांतिजनक हैं, वे सब भंगुर हैं, वे सब दुःख हैं। एक साधक देखता है कि जहां कुछ भी काया में स्पर्श है, संवेदनाएं हैं वे सब क्षय हो जाती हैं (जैसे ही वे उत्पन्न होती हैं)। संवेदनाओं के अवसान के साथ जब इस सत्य को जानता है, तब साधक राग से मुक्त हो जाता है, पूर्ण विमुक्त हो जाता है।

इस सत्य में जो व्यक्ति भली प्रकार प्रतिष्ठित हो जाता है वह वेदना के प्रति राग और आसक्ति के स्वभाव से मुक्त हो जाता है और उस स्थिति तक पहुँच जाता है जहां कोई वेदना ही नहीं है (वेदना क्षय)। (यह निर्वाण की स्थिति है जहां द्वितीय अनुपस्सना में पहुँचते हैं)।

एक साधक जिसने अर्हत फल की स्थिति का अनुभव कर लिया हो, वह ‘निच्छातो’ (सब कामनाओं से मुक्त) हो जाता है। ऐसा व्यक्ति ‘परिनिब्बुतो’ (सर्वथा मुक्त) हो जाता है। इसलिए ‘दुक्ख सच्च’ (दुःख), ‘समुदय सच्च’ (इसके उदय), ‘निरोध सच्च’ (इसके व्यय) और “दुक्खनिरोधगामिनी पटिपदा सच्च” (दुःख समापन की ओर ले जाने वाला मार्ग) को अनुभव करने और समझने के लिए व्यक्ति को संवेदनाओं के साथ काम करना पड़ता है और वेदना की सच्चाई को (वेदना सच्च), वेदना के समुदय को (वेदना समुदय सच्च), वेदना के निरोध को (वेदना निरोध सच्च) और वेदना निरोध के मार्ग (वेदना निरोधगामिनी पटिपदा सच्च) को जानना पड़ता है।

इस प्रक्रिया को ‘वेदना संयुत्त’ के ‘समाधि सुत्त’ में स्पष्टतया वर्णन किया गया है।
समाहितो संपजानो, सतो बुद्धस्स सावको वेदना च पजानाति, वेदनानं च संभवं यत्थ चेता निरुज्झन्ति मग्गं च खयगामिनं वेदनानं खया भिक्खु निच्चतो परिनिबुतो ति’

बुद्ध का श्रावक (अनुगामी) समाधि, संपजञ्च और अनित्यता को निरंतर प्रज्ञापूर्वक वेदनाओं को, उनके उदय, उनके व्यय और उनके निरोध के मार्ग को जानता है। एक साधक जो वेदनाओं के समापन तक पहुँच गया, वह राग से मुक्त हो गया, पूर्ण मुक्त हो गया।

बुद्ध आगे बड़े बलपूर्वक कहते हैं कि “अरियो अट्ठङ्गिको मग्गो” (आर्य आठ अंगों वाला मार्ग) का लक्ष्य वेदना’ का ज्ञान और ‘वेदना निरोध’ तक की स्थिति तक पहुँचना है।

तिस्सो इमा, भिक्खवे वेदना । कतमा तिस्सो? सुखा
वेदना, दुक्खा वेदना, अदुक्खमसुखा वेदना। इमा खो,
भिक्खवे, तिस्सो वेदना। इमासं खो, भिक्खवे, तिस्सानं वेदनानं अभिञ्ञाय परिञ्ञाय परिक्खाय पहानाय अयं अरियो अट्ठङ्गिको मग्गो भावेतब्बो…..”

तीन तरह की कायिक वेदनाएं होती हैं। कौन सी तीन? प्रिय संवेदना, अप्रिय संवेदना और तटस्थ संवेदना । साधकों, पूरे बोध, क्रमिक उन्मूलन और इन तीन प्रकार की कायिक संवेदनाओं के समापन के लिए आर्य अष्टांगिक मार्ग का अभ्यास करना चाहिए।

संवेदनाएं (वेदना) उपकरण हैं। जिनसे हम चार आर्य सत्य और आर्य आठ अंगों वाले मार्ग पर आचरण कर सकते हैं और अनिच्च (अनित्य) स्वभाव को जानते हुए हम अविद्या और तृष्णा के बंधनों से मुक्त होते हैं और परम सत्य; ‘निब्बान’, दुःख विमुक्ति, एक स्थिति जो वेदना के क्षेत्र से परे है, नाम रूप के क्षेत्र से परे है, तक पहुंच पाते हैं।

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पुस्तक: सयाजी ऊ बा खिन जर्नल ।
विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

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✺भवतु सब्ब मंङ्गलं✺
✺भवतु सब्ब मंङ्गलं✺
✺भवतु सब्ब मंङ्गलं✺
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