दुनिया भर के बौद्धों के लिए महाबोधि महाविहार एक ऐतिहासिक स्थल से कहीं ज़्यादा है – यह उनकी पहचान और आध्यात्मिक विरासत का प्रतीक है। सवाल यह है कि भारत वैश्विक बौद्ध समुदाय से अपना वादा कब पूरा करेगा ?
बोधगया, बिहार- एकजुटता के एक शक्तिशाली प्रदर्शन में, भारत भर के बौद्ध समुदाय सड़कों पर उतर आए हैं, और बौद्ध धर्म के सबसे पवित्र तीर्थ स्थलों में से एक, बिहार के बोधगया में महाबोधि मंदिर को मुक्त करने की मांग कर रहे हैं।
गुजरात, हरियाणा, महाराष्ट्र, लद्दाख और बिहार जैसे राज्य इस अभियान का नेतृत्व कर रहे हैं, जहाँ हज़ारों लोग रैलियों और प्रदर्शनों में भाग ले रहे हैं। 500 से ज़्यादा संगठनों ने महाबोधि मंदिर में अनिश्चितकालीन भूख हड़ताल पर बैठे भिक्षुओं को अपना समर्थन दिया है, जो 12 फ़रवरी से शुरू हुआ था।
इस आंदोलन ने वैश्विक गति पकड़ी है, जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, बांग्लादेश, थाईलैंड, लाओस, श्रीलंका, ताइवान और भारत के बौद्ध समुदाय शामिल हो रहे हैं। “एकजुटता में: महाबोधि मंदिर पर बौद्ध नियंत्रण की मांग करें” शीर्षक वाली एक ऑनलाइन याचिका को काफ़ी समर्थन मिला है, जो मंदिर के प्रबंधन को बौद्ध समुदाय को सौंपे जाने की व्यापक मांग को दर्शाता है।
प्रदर्शनकारी 1949 के बोधगया मंदिर अधिनियम को निरस्त करने की मांग कर रहे हैं, जो मंदिर को गैर-बौद्ध नियंत्रण में रखता है, और बौद्ध धार्मिक मामलों में राज्य के हस्तक्षेप को समाप्त करने की मांग कर रहे हैं। विरोध प्रदर्शन बौद्ध समुदाय और उनकी पवित्र विरासत के बीच गहरे संबंध को उजागर करते हैं, क्योंकि वे अपनी आध्यात्मिक विरासत को पुनः प्राप्त करने के लिए संघर्ष करते हैं।
हालांकि, आंदोलन के 100 साल पुराने इतिहास के बारे में बहुत कम लोग ही जानते हैं। अखिल भारतीय बौद्ध मंच से जुड़े धम्म प्रचारक आशीष बरुआ ने मूकनायक के साथ दिलचस्प विवरण साझा किए, जो उन्होंने आदरणीय उपासकों और पुस्तकों सहित विभिन्न स्रोतों से एकत्र किए थे।
बरुआ कहते हैं, “महाबोधि महाविहार को बौद्धों को वापस लौटाने का आंदोलन सबसे पहले श्रीलंका के अनागारिक धर्मपाल द्वारा कानूनी और वैश्विक रूप से शुरू किया गया था। महान विद्वान राहुल सांकृत्यायन ने इस आंदोलन का समर्थन किया था। उस समय वे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के सदस्य थे और उन्होंने औपचारिक रूप से महाबोधि महाविहार की मुक्ति की मांग पार्टी के समक्ष रखी थी। हालांकि, जब मांग को नजरअंदाज किया गया तो उन्होंने अखिल भारतीय कांग्रेस सचिव के पद से इस्तीफा दे दिया। जब यह मुद्दा महात्मा गांधी के सामने रखा गया तो उन्होंने आश्वासन दिया कि भारत की आजादी के बाद महाबोधि महाविहार को बौद्धों को सौंप दिया जाएगा। हालांकि, आजादी के दशकों के बावजूद, इसकी पूर्ण बहाली के लिए संघर्ष वैश्विक स्तर पर जारी है।”
अनागरिक धर्मपाल का जागरण – बोधगया की यात्रा ने कैसे वैश्विक आंदोलन को जन्म दिया
1891 में, श्रीलंका के बौद्ध सुधारक अनागरिक धर्मपाल ने अपने जापानी मित्र भिक्खु कोजुन के साथ बोधगया का दौरा किया। एक धनी ईसाई परिवार में जन्मे धर्मपाल ने बौद्ध धर्म अपना लिया था और अपना जीवन बुद्ध की शिक्षाओं के प्रसार के लिए समर्पित कर दिया था। बोधगया में उन्होंने जो देखा, उससे वे बहुत हैरान हुए।
महाबोधि महाविहार, हालांकि ब्रिटिश पुरातत्वविद् सर अलेक्जेंडर कनिंघम द्वारा खुदाई और जीर्णोद्धार किया गया था, लेकिन यह एक शैव महंत (हिंदू पुजारी) के नियंत्रण में था। बौद्धों को अपने स्वयं के पवित्र स्थल तक पहुंच से वंचित कर दिया गया था, जिसका उपयोग हिंदू अनुष्ठानों के लिए किया जा रहा था।
महाविहार को पुनः प्राप्त करने के लिए दृढ़ संकल्पित, धर्मपाल ने 1891 में कोलकाता में महाबोधि सोसाइटी की स्थापना की। उन्होंने “महाबोधि” पत्रिका शुरू की, बौद्ध साहित्य प्रकाशित किया और 1892 में बौद्धों को स्थल बहाल करने के लिए एक वैश्विक आंदोलन शुरू किया।
1893 में, धर्मपाल ने शिकागो में विश्व धर्म संसद में बौद्ध धर्म पर एक प्रेरक भाषण दिया, जिसने बुद्धिजीवियों को आकर्षित किया और अंतर्राष्ट्रीय समर्थन प्राप्त किया। भारत में बहुत कम समर्थन के साथ, उन्होंने समर्थन जुटाने के लिए जापान, चीन, कोरिया, इंग्लैंड, जर्मनी, थाईलैंड, बर्मा और अमेरिका की व्यापक यात्रा की। इंग्लैंड की अपनी यात्रा के दौरान, वे द लाइट ऑफ़ एशिया के लेखक सर एडविन अर्नोल्ड के साथ रहे। अमेरिका में, उन्होंने श्रीमती मैरी फोस्टर को प्रेरित किया, जिन्होंने इस उद्देश्य के लिए उदारतापूर्वक दान दिया।
1895 में, धर्मपाल ने महाविहार में जापानी बौद्धों द्वारा उपहार में दी गई बुद्ध की मूर्ति स्थापित करने का प्रयास किया। हिंदू महंतों ने धर्मपाल और उनके समर्थकों पर हमला करते हुए इस कदम का हिंसक विरोध किया। इसके कारण बोधगया मंदिर मामला शुरू हुआ, जो एक कानूनी लड़ाई थी, जिसमें शुरू में बौद्धों के पक्ष में फैसला सुनाया गया। यहां तक कि उच्च न्यायालय ने भी महाविहार पर बौद्धों के अधिकारों को मान्यता देते हुए फैसले को बरकरार रखा।
हालांकि, संघर्ष तब और भी बदतर हो गया जब जापानी बौद्ध भक्त ओकाकुरा ने महाविहार के पास एक विश्राम गृह बनाने की योजना बनाई और जापान-भारत संघ की स्थापना की। ब्रिटिश सरकार ने इसे एक साजिश मानते हुए सभी बौद्धों को बोधगया से निकाल दिया।
इसके जवाब में, ब्रिटिश वायसराय लॉर्ड कर्जन ने दो सदस्यों वाली एक समिति बनाई: न्यायमूर्ति सुरेंद्रनाथ और हरप्रसाद शास्त्री। जबकि हरप्रसाद शास्त्री ने बौद्धों के पक्ष में फैसला सुनाया, सुरेंद्रनाथ ने महंत से रिश्वत ली और उनका पक्ष लिया। ब्रिटिश सरकार ने महंत का समर्थन किया और बौद्धों को जबरन बोधगया से निकाल दिया गया।
उत्पीड़न का सामना करने के बावजूद, धर्मपाल ने भारत में बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करने के अपने प्रयास जारी रखे। उन्होंने महाबोधि सोसाइटी के तहत लंदन, अमेरिका और यूरोप में बौद्ध मंदिर स्थापित किए। उन्होंने बोधगया और सारनाथ में स्कूल, कॉलेज, विहार और प्रशिक्षण केंद्र बनवाए। भारत में बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार के लिए धनी श्रीलंकाई लोगों से धन जुटाया।
जवाबी कार्रवाई में, ब्रिटिश सरकार ने उनके भाई को गिरफ्तार कर लिया, जिनकी बाद में जेल में मृत्यु हो गई। अपनी सुरक्षा के डर से, धर्मपाल भारत भाग गए, लेकिन उन्हें पाँच साल तक कोलकाता में नज़रबंद रखा गया।
इस अवधि के दौरान, उन्होंने कोलकाता में धर्मराजिका विहार के निर्माण की देखरेख की। उन्होंने प्रसिद्ध पुरातत्वविद् जॉन मार्शल से भी मुलाकात की और सारनाथ के विकास पर काम किया। उन्होंने पाली और अंग्रेजी में बौद्ध साहित्य प्रकाशित किया और अपने परिवार की पूरी संपत्ति सारनाथ ट्रस्ट को दान कर दी।
जब गांधी ने बौद्धों को महाबोधि का वादा किया लेकिन पूरा नहीं किया—पढ़ें
यहाँ 100 साल पुराने महाबोधि महाविहार आंदोलन का दिलचस्प विवरण
1931 में, गंभीर रूप से बीमार, अनागारिक धर्मपाल ने बौद्ध भिक्षु के रूप में दीक्षा ली और देवमित्र धर्मपाल नाम अपनाया। अपने निधन से पहले, उन्होंने:
सारनाथ में मूलगंध कुटी विहार में बुद्ध के अवशेषों की स्थापना की।
इसके भव्य उद्घाटन की देखरेख की, जिसमें वैश्विक बौद्ध नेताओं ने भाग लिया।
1933 में, जवाहरलाल नेहरू अपनी पत्नी, बहनों और बेटी इंदिरा के साथ सारनाथ विहार आए। 29 अप्रैल, 1933 को, भिक्षु धर्मपाल का निधन हो गया, और वे अपने पीछे एक स्थायी विरासत छोड़ गए। उनकी अंतिम इच्छा उनकी अटूट प्रतिबद्धता को दर्शाती है: “मैं बुद्ध की शिक्षाओं का प्रसार जारी रखने के लिए भारत में पच्चीस बार जन्म लूंगा।”
गांधी का वादा-एक अधूरी उम्मीद
1942 में गया में अखिल भारतीय कांग्रेस की बैठक में, एक प्रमुख विद्वान और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के सदस्य राहुल सांकृत्यायन ने औपचारिक रूप से महाबोधि महाविहार की मुक्ति की मांग की। हालांकि, कांग्रेस नेताओं ने मांग को नजरअंदाज कर दिया, जिसके कारण सांकृत्यायन ने विरोध में अखिल भारतीय कांग्रेस सचिव के पद से इस्तीफा दे दिया।
जब यह मुद्दा महात्मा गांधी के सामने लाया गया, तो उन्होंने आश्वासन दिया कि भारत की स्वतंत्रता के बाद महाविहार बौद्धों को सौंप दिया जाएगा। गांधी ने कहा, “पहले भारत को स्वतंत्रता मिल जाए, फिर हम देखेंगे।” इस आश्वासन ने बौद्धों को उम्मीद दी, लेकिन इसने इस मुद्दे को टाल दिया, जिससे यह दशकों तक अनसुलझा रह गया।
1947 में भारत को स्वतंत्रता मिलने के बाद, बौद्धों को उम्मीद थी कि गांधी का वादा पूरा होगा। हालांकि, लगातार सरकारें कार्रवाई करने में विफल रहीं। 1949 में, बिहार सरकार ने बोधगया मंदिर अधिनियम लागू किया, जिसने महाविहार के लिए एक प्रबंधन समिति की स्थापना की। हालांकि, समिति में हिंदू प्रतिनिधियों का वर्चस्व था, जिससे बौद्ध अल्पमत में रह गए। इस निर्णय का वैश्विक बौद्ध समुदाय ने कड़ा विरोध किया, जिन्होंने इसे गांधी के आश्वासन के साथ विश्वासघात माना। आज, महाबोधि महाविहार आंदोलन वैश्विक बौद्ध समुदाय की स्थायी भावना का प्रमाण बना हुआ है। गांधी द्वारा टाला गया वादा, हालांकि सद्भावनापूर्वक किया गया था, लेकिन इसके दीर्घकालिक परिणाम हुए, जिससे स्वतंत्रता के बाद भी यह मुद्दा अनसुलझा रह गया। बौद्धों के लिए महाबोधि महाविहार की पूर्ण बहाली का संघर्ष केवल कानूनी या राजनीतिक मुद्दा नहीं है; यह न्याय, सम्मान और साझा विरासत की मान्यता की लड़ाई है। दुनिया भर के बौद्धों के लिए, महाबोधि महाविहार एक ऐतिहासिक स्थल से कहीं अधिक है – यह उनकी पहचान और आध्यात्मिक विरासत का प्रतीक है। सवाल यह है कि भारत वैश्विक बौद्ध समुदाय से अपना वादा कब पूरा करेगा?
