राष्ट्र की अवधारणा 18वीं शताब्दी की घटना है। ‘राज्य’ और ‘राष्ट्र’ पर्यायवाची नहीं हैं। एक परिभाषा के अनुसार, “एक राज्य एक राजनीतिक और भू-राजनीतिक इकाई है, जबकि एक राष्ट्र सांस्कृतिक और जातीय है।” इस प्रकार, एक राष्ट्र का एक जातीय स्वर होता है। परंतु यह परिभाषा सभी को मान्य नहीं है। कुछ लोग कहते हैं कि यह राज्य और राष्ट्र का विलय है।
राष्ट्र पर डॉ. अम्बेडकर: डॉ. अम्बेडकर जो चेतावनी देते हैं वह भारत को एक राष्ट्र बनाने के बारे में है। 25 नवंबर, 1949 को अपने भाषण में संविधान की शुरुआत करते हुए उन्होंने राष्ट्रीयता की अवधारणा के बारे में बात की। हजारों जातियों में बंटे लोग एक राष्ट्र कैसे हो सकते हैं? जितनी जल्दी हम यह समझ लें कि सामाजिक और मनोवैज्ञानिक दृष्टि से हम अभी भी एक राष्ट्र नहीं हैं, हमारे लिए उतना ही बेहतर होगा। तभी हम एक राष्ट्र बनने की आवश्यकता को पहचानेंगे और लक्ष्य प्राप्त करने के तरीकों और साधनों पर गंभीरता से विचार करेंगे। जातियां राष्ट्रविरोधी हैं. पहला इसलिए क्योंकि वे सामाजिक जीवन में बदलाव लाते हैं। वे देशद्रोही हैं क्योंकि वे जातियों के बीच ईर्ष्या और शत्रुता पैदा करते हैं।” अतः संविधान प्रस्तुत करते समय भी डाॅ. अम्बेडकर के मन में था. महात्मा ज्योतिराव फुले ने भी कहा है कि आर्यों के स्वार्थी धर्म के कारण आर्य ब्राह्मण शूद्रों को हेय दृष्टि से देखते हैं, अयोग्य और लापरवाह शूद्र महारों और महार समाजों को हेय दृष्टि से देखते हैं, अयोग्य और चालाक आर्य भट्टों ने उनके बीच गुट बना दिए हैं और परस्पर भोजन के लिए रोक लगा दी है। . जाति विवाह पर फुले और डाॅ. इससे पता चलता है कि अंबेडकर राष्ट्र और जाति उन्मूलन को कितना महत्व देते थे। \
कांग्रेस और गांधी ने अछूतों के साथ क्या किया? अम्बेडकर हमें शासक वर्ग, ब्राह्मणों के सांस्कृतिक नियंत्रण की याद दिलाते हुए कहते हैं, “भारत में शासक वर्ग मुख्य रूप से ब्राह्मणों से बना है’ (पृ. 204)। इसके लिए वे जो परीक्षण देते हैं, वे हैं, “पहला है लोगों की भावना और दूसरा है प्रशासन पर नियंत्रण। (पृ. 205)। इसका मतलब यह है कि जाति व्यवस्था के पोषक और निर्माता शासक वर्ग हैं। यह स्थिति आज भी वास्तविकता है। जाति व्यवस्था के रक्षक हिंदू महासभा के वी.डी. सावरकर और एम. एस. गोलवलकर और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के सरसंघ नेता उपदेश देते हैं कि जाति व्यवस्था हिंदू राष्ट्र के लिए अभिशाप है। सावरकर तो यहां तक कहते हैं यह कहना कि जहां कोई चौथरी नहीं है, वह ‘म्लेच्छ देश’ है, और आरएसएस या गोलवलकर मानते हैं कि जाति व्यवस्था हिंदू राष्ट्र का एक अनिवार्य तत्व है। भारत वे यह भी कहते हैं कि वहां पहले से ही एक हिंदू राष्ट्र है। हम यहां याद दिलाया जाता है कि यह वर्ग शासक वर्ग है जो लोगों की भावनाओं को नियंत्रित करता है या उनका इस देश के लोगों पर सांस्कृतिक विवाद है।
डॉ. अम्बेडकर ने हिंदू धर्म को फासीवादी विचारधारा कहा। उनका कहना है, ”हिंदू धर्म फासीवादी और नाज़ी विचारधारा के समान एक राजनीतिक विचारधारा है और पूरी तरह से अलोकतांत्रिक है। यदि हिंदू धर्म चला जाता है – जिसका अर्थ है हिंदू बहुसंख्यक – तो इससे गैर-हिंदू धर्म और हिंदू धर्म का विरोध करने वाले अन्य लोगों के उदय का खतरा होगा। यह सिर्फ मुस्लिम दृष्टिकोण नहीं है. यही विचार दलित वर्ग के साथ-साथ गैर-ब्राह्मणों का भी है। (स्रोत डॉ. अम्बेडकर, खण्ड 1, पृष्ठ 241, महाराष्ट्र सरकार प्रकाशन) इसका अर्थ यह है कि उनका विचार था कि शासक वर्ग फासीवादी है जो वर्ग ब्राह्मण है। यह शासक वर्ग हिंदू राष्ट्र के लिए है. डॉ। अम्बेडकर स्पष्ट रूप से कहते हैं कि हिंदू राष्ट्र फासीवादी है और पीड़ित मुसलमान हैं। ईसाई, दलित, आदिवासी और ओबीसी.
संविधान: एक लिखित संविधान अनिवार्य रूप से एक ही दस्तावेज़ में औपचारिक रूप से प्रस्तुत सरकार के विचारों और संगठन की मूल अभिव्यक्ति है। यह सरकार के लिए संगठनात्मक ढांचा प्रदान करता है। यह विधायिका, कार्यपालिका और न्यायपालिका के कार्यों, उनके अंतर्संबंधों, उनकी शक्तियों पर प्रतिबंध आदि को परिभाषित करता है।
डॉ. अम्बेडकर ने संविधान प्रस्तुत करते समय बताया था कि राष्ट्र बनाने का प्रश्न एक ही है। उनके समतावादी समाज के विरोधी राज्य और राष्ट्र के बीच अंतर करते हैं। भारतीय संदर्भ में, हिंदू राष्ट्रवादियों का कहना है कि राष्ट्र राज्य से श्रेष्ठ है, जिसका अर्थ है कि सरकार राष्ट्र के लिए गौण है। गोलवलकर अपनी पुस्तक ‘वी ऑर अवर नेशन डिफाइंड’ में कहते हैं, ”क्या हम अपने ‘राष्ट्र’ को स्वतंत्र और गौरवशाली बनाने का प्रयास करते हैं, या क्या हम एक ऐसा राज्य बनाने का प्रयास करते हैं जिसमें कुछ राजनीतिक और आर्थिक शक्ति दूसरों के हाथों में केंद्रीकृत हो हमारे वर्तमान शासकों की तुलना में?” वह आगे कहते हैं, “हम राष्ट्रीय पुनरुत्थान के लिए खड़े हैं, न कि राजनीतिक शक्तियों के उस उलझे हुए समूह – राज्य के लिए।” आरएसएस या गोलवलकर संविधान के खिलाफ हैं. वे संविधान के रूप में मनुस्मृति चाहते थे। उनके अनुसार वर्तमान संविधान राष्ट्रीय संविधान न होकर राज्य संविधान है। डॉ। अंबेडकर की जातिविहीन समाज की विचारधारा के बिल्कुल विपरीत। आरएसएस पूरी तरह से पदानुक्रमित जाति व्यवस्था को बनाए रखने के बारे में है। यह एक जातीय राष्ट्र है क्योंकि गोलवलकर ने अपनी पुस्तकों में हिंदुओं को आर्य कहा है।
आरएसएस का मानना है कि ब्राह्मण-केंद्रित समाज ही हिंदू राष्ट्र है
हिंदू राष्ट्र की अवधारणा जातीय है. गोलवलकर ने अपनी पुस्तक ‘वी ऑर अवर नेशनहुड डिफाइंड’ में ब्राह्मणों या आर्यों के समग्र प्रभुत्व को दर्शाते हुए हिंदू राष्ट्र की व्याख्या की है। उन्होंने आर्यों के सन्दर्भ में ही जाति, भाषा, संस्कृति एवं धर्म के पहलुओं पर विचार किया। अपनी ‘प्रस्तावना’ में एम.एस. पूर्व गवर्नर और फिर कांग्रेस के सदस्य एनी, गोलवलकर के सिद्धांत की पुष्टि करते हुए कहते हैं, ‘राज्य मूल रूप से एक राजनीतिक एकता है जबकि राष्ट्रीयता मुख्य रूप से सांस्कृतिक और संयोगवश राजनीतिक है।’ (पृ. 18)
वे राष्ट्र के लिए खड़े हैं जिसका अर्थ है कि वे देश पर नियंत्रण या प्रभुत्व रखते हैं जिसका अर्थ है कि भौगोलिक इकाई उनके नियंत्रण में है। वे सांस्कृतिक रूप से श्रेष्ठ हैं या ऐसा वे कहते हैं, क्योंकि लोग ब्राह्मणवादी या वैदिक संस्कृति के प्रभाव में हैं। यहां तक कि भारतीय राज्य यानी भारत सरकार भी ब्राह्मणवादी संस्कृति का पालन करती है। वेद, रामायण, गीता का किसी भी धर्मग्रन्थ से अधिक सम्मान करते हैं। राज्य संस्कृत भाषा का सबसे अधिक सम्मान करता है। संस्कृत के समान किसी अन्य भाषा का सम्मान नहीं है। संस्कृत सीखने वाले लोगों के लिए भारत भर में कई सौ संस्कृत विश्वविद्यालय हैं।
बहुजनों का राज: जब तक हिंदू राष्ट्र के चंगुल से बहुजनों को मुक्त नहीं कराया जाएगा, तब तक उनका दमन, शोषण और उत्पीड़न नहीं रुकेगा। आर्थिक शोषण, गरीबी हिन्दू राष्ट्र का परिणाम है। हिंदू राष्ट्र का अर्थ है सभी बहुजनों यानी गैर-ब्राह्मणों को सामाजिक, धार्मिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक पहलुओं में दोयम दर्जे का दर्जा देना और उन्हें हर तरह से शरणार्थी बनाना। वे अपनी ही मातृभूमि के मूल निवासी नहीं हैं, लेकिन उन्हें उनके आत्म-सम्मान से वंचित करके उन्हें गूंगा बना दिया है। इन्हें जानवरों से नीचे लाया गया है. उनकी आर्थिक स्थिति इस हद तक खराब हो गई है कि उनमें से अधिकांश लगातार कठिनाई की स्थिति में हैं। उनकी संस्कृति, शिक्षा पूरी तरह से नष्ट हो गयी है. उन्हें लगने लगा है कि वे आम आदमी की जिंदगी जीने के लायक नहीं हैं.
मुस्लिम और ब्रिटिश शासन से बहुजनों को लाभ हुआ। लेकिन जैसे ही आर्यों को एहसास हुआ कि ‘राष्ट्र’ पर उनकी पकड़ ढीली हो रही है, उन्होंने मूल निवासियों और मुसलमानों और अंग्रेजों के खिलाफ साजिश रची। ब्रिटिश और मुस्लिम शासन इस अर्थ में मानवीय थे कि उन्होंने जातिगत पदानुक्रम या अस्पृश्यता को कायम नहीं रखा और मूल निवासियों को प्रबुद्ध किया और इस तरह उन पर ब्राह्मणवादी पकड़ ढीली कर दी। परिणामस्वरूप, मूल निवासी धीरे-धीरे खुद को मुखर करने लगे और विद्रोह करने की ताकत हासिल करने लगे। इससे पहले कि वह ऐसा करने के लिए पर्याप्त ताकत हासिल कर पाता, इन षड्यंत्रकारियों ने उसे हरा दिया। मुसलमान चले गये, अंग्रेज चले गये और फिर से अमानवीय ब्राह्मणवादी व्यवस्था कायम होने लगी।
ब्रिटिश शासन के दौरान कई बहुजन क्रांतिकारी बने। अंग्रेजों ने उनका समर्थन किया और इससे ब्राह्मण शक्तियों का गुस्सा कई गुना बढ़ गया। इस अवधि के दौरान उन्होंने कई परिधान पहने और इस बात का ध्यान रखा कि ब्राह्मणवादी व्यवस्था का विरोध करने के लिए कोई क्रांतिकारी समूह न उभरे। जनता में विद्रोह की भावना न फैले इसके लिए कुछ ब्राह्मणों ने समाजवाद, कुछ ने साम्यवाद आदि को अपनाया। अतः जनता के सभी वास्तविक क्रान्तिकारियों का दमन कर दिया गया। आजादी के नाम पर अंग्रेजों के खिलाफ लड़ाई आदिवासियों की जागृति के खिलाफ लड़ाई थी। 1857 का विद्रोह तिलक और सावरकर जैसे ब्राह्मण नेताओं के लिए स्वतंत्रता संग्राम था, लेकिन फुले जैसे बहुजन बुद्धिजीवी के लिए यह ब्राह्मण प्रतिक्रांति का कार्य था। ब्रिटिश शासकों ने 1857 के विद्रोह को तो दबा दिया लेकिन ब्राह्मणवादी व्यवस्था के विरुद्ध सुधारों को भी रोक दिया। एक तरह से यह प्रतिक्रियावादी ब्राह्मण शक्तियों की सफलता थी। तभी से ब्राह्मणवादी स्वतंत्रता संग्राम में तेजी आई और 1947 में उनकी जीत हुई।
नई राह: ब्रिटिश शासन सीधे तौर पर बहुजनों, जनता के लिए शोषणकारी नहीं था। इसके विपरीत, अंग्रेजों ने बहुजनों के लिए नये मार्ग प्रशस्त किये। जोतीराव फुले के शासनकाल में डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर, छत्रपति शाहू, पेरियार रामसामी के क्रांतिकारी कार्यों से मानव अधिकारों के प्रति जागरूकता बढ़ी या फैली। बहुजनों के लिए कई नये रास्ते खुले।
आज़ादी के बाद सरकारी मशीनरी और राज्य की राजनीति पर भी ब्राह्मणवाद हावी हो गया। ब्रिटिश शासन के अधीन भारतीय राज्य सामाजिक दृष्टि से उदार था। उन्होंने कई ब्राह्मण कानूनों को बंद कर दिया और कानून के समक्ष समानता लायी, सती प्रथा, बाल विवाह को रोका। राज्य ने छुआछूत या जातिगत पदानुक्रम को बढ़ावा नहीं दिया जैसा कि उसने ब्राह्मण शासन के तहत किया था, उदाहरण के लिए पश्चिमी महाराष्ट्र के पेशवा (ब्राह्मण) शासन के तहत।
हिंदू महासभा – आर.एस.एस.
पड़ोसी हिंदू महासभा, आर.एस.एस. उन्होंने धार्मिक, सांस्कृतिक और सामाजिक क्षेत्रों में अपना कार्य जारी रखा। ब्राह्मण नियंत्रित मीडिया अधिक सक्रिय हो गया और गैर-ब्राह्मण नेताओं को बदनाम करने लगा। उन्होंने गपशप और अफवाहें फैलाकर गैर-ब्राह्मणों को बदनाम करके उनके प्रभाव को कम कर दिया है।
दूसरी ओर, पूरे भारत में सामाजिक क्रांतिकारी आंदोलन कम प्रभावी होते जा रहे थे। यह खेल तो कांग्रेस पार्टी ने ही शुरू किया था. महाराष्ट्र का सत्यशोधक आंदोलन हो या आरएसएस का द्रविड़ आंदोलन या गोलवलकर संविधान के विरोधी हैं। उनके अनुसार यह राज्य संविधान का प्रशासन करना है न कि राष्ट्रीय संविधान का। डॉ. अम्बेडकर की जातिविहीन समाज की विचारधारा का विरोध। आरएसएस पूरी तरह से जाति व्यवस्था को बनाए रखने के बारे में है। यह एक जातीय राष्ट्र है और आरएसएस ब्राह्मण केंद्रित समाज को हिंदू राष्ट्र मानता है।
हिंदू राष्ट्र की अवधारणा जातीय है. गोलवलकर ने अपनी पुस्तक ‘वी ऑर अवर नेशनहुड डिफाइंड’ में ब्राह्मणों या आर्यों के समग्र प्रभुत्व को दर्शाते हुए हिंदू राष्ट्र की व्याख्या की है। उन्होंने आर्यों के सन्दर्भ में ही जाति, भाषा, संस्कृति एवं धर्म के पहलुओं पर विचार किया। अपनी ‘प्रस्तावना’ में एम.एस. पूर्व गवर्नर और फिर कांग्रेस के सदस्य एनी, गोलवलकर के सिद्धांत की पुष्टि करते हुए कहते हैं, ‘राज्य मूल रूप से एक राजनीतिक एकता है जबकि राष्ट्रीयता मुख्य रूप से सांस्कृतिक और संयोगवश राजनीतिक है।’ (पृ. 18)
वे राष्ट्र के लिए खड़े हैं जिसका अर्थ है कि वे देश पर नियंत्रण या प्रभुत्व रखते हैं जिसका अर्थ है कि भौगोलिक इकाई उनके नियंत्रण में है। वे सांस्कृतिक रूप से श्रेष्ठ हैं या ऐसा वे कहते हैं, क्योंकि लोग ब्राह्मणवादी या वैदिक संस्कृति के प्रभाव में हैं। यहां तक कि भारतीय राज्य यानी भारत सरकार भी ब्राह्मणवादी संस्कृति का पालन करती है। वेद, रामायण, गीता का किसी भी धर्मग्रन्थ से अधिक सम्मान करते हैं। राज्य संस्कृत भाषा का सबसे अधिक सम्मान करता है। संस्कृत के समान किसी अन्य भाषा का सम्मान नहीं है। संस्कृत सीखने वाले लोगों के लिए भारत भर में कई सौ संस्कृत विश्वविद्यालय हैं।
बहुजनों का राज: जब तक हिंदू राष्ट्र के चंगुल से बहुजनों को मुक्त नहीं कराया जाएगा, तब तक उनका दमन, शोषण और उत्पीड़न नहीं रुकेगा।
उनका आर्थिक शोषण, गरीबी हिंदू राष्ट्र का परिणाम है। हिंदू राष्ट्र का अर्थ है सभी बहुजनों के लिए गौण, शूद्र-अति-शूद्र का दर्जा, यानी गैर-ब्राह्मणों को सामाजिक, धार्मिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक समेत सभी तरह से शरणार्थी बनाना। वे अपनी ही मातृभूमि के मूल निवासी नहीं हैं, लेकिन उन्हें उनके आत्म-सम्मान से वंचित करके उन्हें गूंगा बना दिया है। इन्हें जानवरों से नीचे लाया गया है. उनकी आर्थिक स्थिति इस हद तक खराब हो गई है कि उनमें से अधिकांश लगातार कठिनाई की स्थिति में हैं। उनकी संस्कृति, शिक्षा पूरी तरह से नष्ट हो गयी है. उन्हें लगता है कि वे आम आदमी की जिंदगी जीने के लायक नहीं हैं.
मुस्लिम और ब्रिटिश शासन से बहुजनों को लाभ हुआ। लेकिन जैसे ही आर्यों को एहसास हुआ कि ‘राष्ट्र’ पर उनकी पकड़ ढीली हो रही है, उन्होंने मूल निवासियों और मुसलमानों और अंग्रेजों के खिलाफ साजिश रची। ब्रिटिश और मुस्लिम शासन इस अर्थ में मानवीय थे कि उन्होंने जातिगत पदानुक्रम या अस्पृश्यता को कायम नहीं रखा और मूल निवासियों को प्रबुद्ध किया और इस तरह उन पर ब्राह्मणवादी पकड़ ढीली कर दी। परिणामस्वरूप, मूल निवासी धीरे-धीरे खुद को मुखर करने लगे और विद्रोह करने की ताकत हासिल करने लगे। इससे पहले कि वे ऐसा करने के लिए पर्याप्त ताकत जुटा पाते, इन षड्यंत्रकारियों ने उन्हें हरा दिया। मुसलमान चले गये, अंग्रेज चले गये और फिर से अमानवीय ब्राह्मणवादी व्यवस्था कायम होने लगी।
ब्रिटिश शासन के दौरान बहुजनों में कई क्रांतिकारी थे। अंग्रेजों ने उन्हें समर्थन दिया और इससे ब्राह्मण शक्तियां कई गुना नाराज हो गईं। इस अवधि के दौरान उन्होंने कई परिधान पहने और इस बात का ध्यान रखा कि ब्राह्मणवादी व्यवस्था का विरोध करने के लिए कोई क्रांतिकारी समूह न उभरे। जनता में विद्रोह की भावना न फैले इसके लिए कुछ ब्राह्मणों ने समाजवाद, कुछ ने साम्यवाद आदि को अपनाया। अतः जनता के सभी वास्तविक क्रान्तिकारियों का दमन कर दिया गया। आजादी के नाम पर अंग्रेजों के खिलाफ लड़ाई आदिवासियों की जागृति के खिलाफ लड़ाई थी। 1857 का विद्रोह तिलक और सावरकर जैसे ब्राह्मण नेताओं के लिए स्वतंत्रता संग्राम था, लेकिन फुले जैसे बहुजन बुद्धिजीवी के लिए यह ब्राह्मण प्रतिक्रांति का कार्य था। ब्रिटिश शासकों ने 1857 के विद्रोह को तो दबा दिया लेकिन ब्राह्मणवादी व्यवस्था के विरुद्ध सुधारों को भी रोक दिया। एक तरह से यह प्रतिक्रियावादी ब्राह्मण शक्तियों की सफलता थी। तब से, ब्राह्मण स्वतंत्रता के लिए संघर्ष में तेजी आई और 1947 में उनकी जीत हुई।
नई राह: ब्रिटिश शासन सीधे तौर पर बहुजनों, जनता के लिए शोषणकारी नहीं था। इसके विपरीत, अंग्रेजों ने बहुजनों के लिए नये मार्ग प्रशस्त किये। जोतीराव फुले के शासनकाल में डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर, छत्रपति शाहू, पेरियार रामसामी के क्रांतिकारी कार्यों से मानव अधिकारों के प्रति जागरूकता बढ़ी या फैली। बहुजनों के लिए कई नये रास्ते खुले।
आज़ादी के बाद सरकारी मशीनरी और राज्य की राजनीति पर भी ब्राह्मणवाद हावी हो गया। ब्रिटिश शासन के अधीन भारतीय राज्य सामाजिक दृष्टि से उदार था। उन्होंने कई ब्राह्मण कानूनों को बंद कर दिया और कानून के समक्ष समानता लायी, सती प्रथा, बाल विवाह को रोका। राज्य ने छुआछूत या जातिगत पदानुक्रम को बढ़ावा नहीं दिया जैसा कि उसने ब्राह्मण शासन के तहत किया था, उदाहरण के लिए पश्चिमी महाराष्ट्र के पेशवा (ब्राह्मण) शासन के तहत।
हिंदू महासभा – आर.एस.एस.
पड़ोसी हिंदू महासभा, आर.एस.एस. उन्होंने धार्मिक, सांस्कृतिक और सामाजिक क्षेत्रों में अपना कार्य जारी रखा। ब्राह्मण नियंत्रित मीडिया अधिक सक्रिय हो गया और गैर-ब्राह्मण नेताओं को बदनाम करने लगा। उन्होंने गपशप और अफवाहें फैलाकर गैर-ब्राह्मणों को बदनाम करके उनके प्रभाव को कम कर दिया है।
दूसरी ओर, पूरे भारत में सामाजिक क्रांतिकारी आंदोलन कम प्रभावी होते जा रहे थे। यह खेल तो कांग्रेस पार्टी ने ही शुरू किया था. महाराष्ट्र का सत्यशोधक आंदोलन या दक्षिण भारत का द्रविड़ आंदोलन ब्राह्मणों के हमले के आगे घुटने टेकने लगा। डॉ। अम्बेडकर जैसा चाहते थे वैसा ब्राह्मण विरोधी रुख नहीं अपना सकते थे। ऊंची जातियों के दबाव के कारण उन्हें अपनी राय कम करनी पड़ी।
विभिन्न दलों से जुड़े सभी ब्राह्मण नेता हिंदू राष्ट्र की विचारधारा को जानते थे। आर.एस.एस. पार्टी के अंदर ब्राह्मण नेताओं का गठन शुरू किया. कांग्रेस से लेकर कम्युनिस्ट तक. एसए डांगे के राजनीतिक गुरु कोई और नहीं बल्कि बी.जी. थे। तिलक और वह तिलक आर.एस.एस., हिन्दू महासभा के प्रेरणास्रोत थे। हिंदू राष्ट्र की ब्राह्मण साजिश गैर-ब्राह्मण नेताओं तक पहुंचने से बहुत दूर थी क्योंकि वे डॉ. को छोड़कर किसी भी अन्य क्षेत्र की तुलना में राजनीति में अधिक शामिल थे। अम्बेडकर और पेरियार रामासामी। इस प्रकार, ब्रिटिश राज, हिंदू राज एक वास्तविकता है। हिंदू राज्य हिंदू राष्ट्र का एक हिस्सा है. आर.एस.एस. की पकड़ एकीकरण बढ़ रहा है और ब्राह्मण वर्चस्व भी। यानी हिंदू राष्ट्र बढ़ रहा है. राष्ट्रीय या व्यवस्थित एजेंडे की कमी के कारण अन्य सभी विकल्प घट रहे हैं।
राष्ट्रीय विकल्प के लिए
जो लोग अपनी संस्कृति के माध्यम से लोगों को नियंत्रित करते हैं वे नेताओं को भी नियंत्रित करते हैं चाहे वे किसी भी राजनीतिक या सामाजिक संगठन से संबंधित हों। सांस्कृतिक नियंत्रण किसी एक व्यक्तित्व का काम नहीं है; यह क्लास वर्क है. डॉ. अम्बेडकर ने ऐसे वर्ग को शासक वर्ग कहा। वे कहते हैं, जो वर्ग लोगों की भावनाओं को नियंत्रित करता है वह शासक वर्ग है। (कांग्रेस और गांधी ने अछूतों के साथ क्या किया – डॉ. अम्बेडकर)?
भारत में सांस्कृतिक नियंत्रण हिंदुओं का है और यह हिंदू संस्कृति ब्राह्मणों की रचना है। उन्होंने समतामूलक सिंधु सभ्यता और फिर बौद्ध सभ्यता को ख़त्म कर दिया है. उन्होंने इस्लामी या ब्रिटिश समतावादी लोकाचार के प्रभाव को भी बेअसर कर दिया है और उन्हें जनता की नज़र में दुश्मन बना दिया है।
आज बहुजन ब्राह्मणवादी संस्कृति की समुद्री पकड़ से मंत्रमुग्ध हैं। तो, इस स्थिति में जब गैर-हिंदू सांस्कृतिक मूल्यों का दावा करने वाले एक शासक व्यक्ति को भी हिंदू संस्कृति के प्रति समर्पण करना पड़ता है क्योंकि यह व्यक्ति शासक वर्ग का स्थान नहीं ले सकता है, उदाहरण के लिए, यदि कोई दलित या बीसी, मुस्लिम व्यक्ति राज्य का प्रमुख बन जाता है . राज्य, वह सांस्कृतिक मुख्यधारा को नहीं बदल सकता/सकती। सत्ताधारी हस्तियाँ केवल कुछ कल्याणकारी उपाय ही लागू कर सकती हैं, वह भी वित्तीय उपाय। यदि वह स्थापित संस्कृति का विरोध करने की कोशिश करता है, तो उसे या तो पदच्युत कर दिया जाएगा या अप्रभावी बना दिया जाएगा या खरीद लिया जाएगा। (वीपी सिंह या मायावती केवल शासक व्यक्ति थे या हैं।) वे अपने वर्ग या जाति को शासक वर्ग नहीं बना सकते।
लोकतंत्रों और विशेषकर भारत में ब्राह्मण मुख्य धारा की संस्कृति है। इसलिए, जब तक एक मजबूत बहुजन सांस्कृतिक आंदोलन (जिसमें धर्म, भाषा, मीडिया आदि शामिल हैं) नहीं होगा, तब तक एक गैर-ब्राह्मण शासक भी सांस्कृतिक लोकतंत्र नहीं ला सकता है। वह ब्राह्मणवादी सांस्कृतिक वर्चस्व को चुनौती नहीं दे सके।
शासक कभी-कभी शासक नहीं होते। लेकिन वह वर्ग इस हद तक शक्ति का प्रयोग करता है कि एक असहमत शासक को भी सांस्कृतिक शासक वर्ग के सामने झुकना पड़ता है। अत: सांस्कृतिक पहलुओं की दृष्टि से शासक वर्ग विदेशी सांस्कृतिक मूल्यों के शासक व्यक्ति को परास्त कर देता है।
समतामूलक राष्ट्र का निर्माण
इसलिए ‘राज्य’ को राष्ट्र यानी शासक वर्ग का पालन करना होता है, जो संस्कृति, भाषा, मीडिया को नियंत्रित करता है और जो सामाजिक या जातीय श्रेष्ठता थोपता है। इस प्रकार, ‘राज्य’ का प्रशासन शासक वर्ग के नियंत्रण में है, न कि उसके अधीन। सत्तारूढ़ व्यक्ति का नियंत्रण. जब तक सांस्कृतिक लोकतंत्र नहीं होगा, जब तक राष्ट्र के सांस्कृतिक क्षेत्र में विभिन्न धार्मिक, सांस्कृतिक और सामाजिक समूहों, जातियों की हिस्सेदारी या महत्व नहीं होगा, शासक वर्ग और भारत के वर्चस्व से मुक्ति नहीं होगी। वे ब्राह्मण हैं.
इसलिए आज जरूरत है कि हम एक वैकल्पिक बहुजन अर्थात सभी धर्मों, सभी जातियों और महिलाओं का एक वैकल्पिक राष्ट्र बनायें। आज भारत में ब्राह्मणों के अलावा कोई शासक वर्ग नहीं है जो एक जाति राष्ट्र का निर्माण करने वाले सभी कारकों को ध्यान में रखता हो। यह एक वास्तविक इंद्रधनुषी राष्ट्र होगा, एक संपूर्ण राष्ट्र। आज, भगवा राष्ट्रीय फलक पर एकमात्र प्रमुख रंग है। क्योंकि, ब्राह्मणों ने सदियों से धूर्ततापूर्वक प्रयास किया है। उन्होंने बहुजनों की तरह एक इकाई के रूप में व्यवहार किया, जो विभिन्न, विभाजित तरीकों से कार्य करती थी। उनके रास्ते बंटे हुए हैं और इसलिए अर्थ भी बंटे हुए हैं, राजनीति भी बंटी हुई है। विभाजन उनकी पहचान है. एकता, अनेकता ही ब्राह्मण की पहचान है।
एक वैकल्पिक राष्ट्र के निर्माण का कार्य हिमालयी और स्वाभाविक भी लगता है। और इसलिए इस विशाल कार्य को करने के बजाय, लोग यह सोच रहे हैं कि वे क्या कर रहे हैं। लेकिन राष्ट्र-निर्माण की इस विशालता से निपटना उनके काम में नहीं लगेगा। और तो और लोग अपने ही काम को लेकर अहंकारी हो जाते हैं। और यह अहंकार ही है जो व्यक्तियों या समूहों को खुद को कुछ क्षेत्रों तक सीमित रखने के लिए प्रेरित करता है। ये लोग लोगों पर ध्यान नहीं देते या उनकी सराहना नहीं करते या गपशप नहीं करते। कई सामाजिक समूहों और राजनीतिक दलों में कई ईमानदार विचारक हैं, जो व्यापक परिवर्तन या प्रणालीगत परिवर्तन चाहते हैं। लेकिन, वह फंस गए क्योंकि उन्होंने वैकल्पिक राष्ट्र के निर्माण के इस कार्य को करने के लिए खुद को कमतर आंका। महात्मा फुले और डॉ. बी. अम्बेडकर का अंतिम लक्ष्य एक वैकल्पिक व्यवस्था बनाना था और आज अगर हम हिंदू राष्ट्र से लड़ना चाहते हैं और अपना राष्ट्र बनाना चाहते हैं, तो उनके विचार हमारे आंदोलन के लिए आवश्यक हैं। फिर तो नेताओं की पूजा करना ही बेकार है.
जब हमारे सामने नई चुनौतियाँ, नई समस्याएँ आती हैं, तो हमें उनका मुकाबला स्वयं करना होता है, उन पर विजय प्राप्त करनी होती है। आज का हिंदू राष्ट्र 19वीं सदी से बिल्कुल अलग है। आर्य प्रणाली या शासन प्रणाली इतनी अधिक विकसित हो गई है कि हमें लग सकता है कि हिंदू प्रणाली के चंगुल से बच पाना संभव नहीं है। हम यह भी महसूस कर सकते हैं कि उन्होंने यहां की रोजमर्रा की जिंदगी पर काबू पा लिया है।
हमें अपने सपनों को पूरा करने के लिए मानवता और ब्राह्मणवादी धर्म और संस्कृति के संदर्भ में अपने नेताओं द्वारा दिखाए गए रास्ते पर हमला करना होगा। वास्तव में, जो पाठ वे हमें सिखाते हैं वे इतने शक्तिशाली और ठोस हैं कि वे उत्कृष्टता के लिए उतरने के लिए एक आदर्श मंच हैं। हमारे गुरु नेताओं द्वारा निर्मित इस मजबूत नींव के साथ, हम उनके सपनों की प्रणाली का निर्माण करने का दायित्व अपने ऊपर लेते हैं। हम केवल अपने नायकों की प्रशंसा या पूजा करके आगे नहीं बढ़ सकते। हम जिस प्रणाली से निपटने की योजना बनाते हैं वह अपनी योजनाओं और रणनीतियों का उपयोग करती है। इस व्यवस्था का विकल्प ढूंढना होगा. विकल्प ढूंढना हम पर निर्भर है। इस कार्य को पूरा करने के लिए हमारे विचारकों के पास ढेर सारे विचार हैं लेकिन वे हर नई समस्या में हमारी मदद नहीं करेंगे। इसलिए अब हमें एक नया तरीका, एक नई रणनीति बनाने की जरूरत है।
हम सभी बंटे हुए हैं, अलग-अलग समूहों में काम कर रहे हैं।’ इस कारण हम अपने नेताओं द्वारा दिये गये विचारों का केवल एक अंश ही समझ और महत्व दे पाये हैं। हम अपने नेताओं का अपनी सर्वोत्तम क्षमता से, अपनी सर्वोत्तम क्षमता से अनुसरण करते हैं, न कि पूरी तरह से उनके विचारों का। यदि ऐसा है, तो हम अपने शत्रुओं से पूरी तरह पराजित होकर कैसे लड़ सकते हैं? हमारे आंदोलन में विभाजन को हमारे महान नेताओं की सोच में विभाजन के रूप में पेश किया जाता है। यह अलगाव हमारी क्षमताओं की कमी के कारण है। क्या हम अपने नेताओं, संगठन या पार्टी के लिए लड़ते हैं या हम व्यवस्था से लड़ते हैं क्योंकि हिंदू राष्ट्र या ब्राह्मण व्यवस्था का कोई विकल्प है?
जाति समूह
हमने विभिन्न जातीय संगठन बनाये हैं। ऐसे प्रयासों से संबंधित जातियाँ संगठित होती हैं। लेकिन, अगर हमें इससे आगे बढ़कर सभी जातियों को गुलाम बनाने की नीति से लड़ना है तो हमें मिलकर एक वैकल्पिक व्यवस्था-राष्ट्र का निर्माण करना होगा। यदि हम अलग-अलग काम करते रहेंगे या आपस में लड़ते रहेंगे तो हम अपने लक्ष्य की ओर नहीं बढ़ सकते। एक वैकल्पिक राष्ट्र बनाने के लिए हम सभी को सबसे पहले संगठित होना होगा, एक परिवार के रूप में मिलकर काम करना होगा। एक भी जाति कभी भी हिंदू राष्ट्र के लिए काम करने वाली हिंदू व्यवस्था से लड़ने में सक्षम नहीं होगी, कोई भी एक पार्टी या गुट इस कार्य के लिए तैयार नहीं है। राजनीति महत्वपूर्ण है लेकिन यह एकमात्र विकल्प नहीं हो सकती। इसलिए इसके लिए नया विकल्प तैयार करना होगा. और इसके लिए हमें अपने अहंकार से छुटकारा पाना होगा और अंततः अपनी अपूर्णता से छुटकारा पाना होगा। जो लोग प्रसिद्धि, शक्ति प्राप्त करने के लिए स्वार्थी ढंग से कार्य करते हैं; इस काम में उनका कोई उपयोग नहीं है
