हैदराबाद: अक्टूबर 1956 में, भारत की स्वतंत्रता के लगभग एक दशक बाद, अम्बेडकर ने सार्वजनिक रूप से बौद्ध धर्म अपना लिया, जिससे भारतीय इतिहास को राष्ट्र के लिए एक नई रोशनी में प्रदर्शित करने की खिड़की खुल गई। स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांतों पर आधारित प्रेरणा की एक नई खुराक के साथ, इस प्रकार जाति के काले और बंजर बादलों के खिलाफ एक नए भारत के निर्माण की प्रक्रिया शुरू हुई, जिसने तब तक भारतीय संस्कृति को ढक रखा था।
समाज के प्रत्येक वर्ग को राजनीतिक और आर्थिक मुक्ति प्रदान करते हुए प्राचीन भारतीय अतीत की गौरवशाली विरासत पर आधारित राष्ट्रीय संस्कृति के पुनर्निर्माण का कार्य आधुनिक भारत के लिए एक नया अनुभव था। यह कहा जा सकता है कि अतीत में बौद्ध धर्म ने जातिगत पूर्वाग्रहों से मुक्ति दिलाई और इस प्रकार लोकतंत्र की स्थापना का मार्ग प्रशस्त किया।
भविष्य की फिर से कल्पना करना
डॉ. अम्बेडकर का बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार हमें आमंत्रित करता है कि हम बुद्ध के प्राचीन ज्ञान का उल्लेख करें और आत्म-सम्मान, न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के प्रकाश में एक सामंजस्यपूर्ण संस्कृति बनाने के लिए भविष्य की फिर से कल्पना करें। एक खुशहाल राष्ट्र। उन्होंने जनता (17 मई 1941) में एक लेख प्रकाशित किया – उनके द्वारा संचालित एक पत्रिका – भारत के लोगों से एक प्रश्न पूछते हुए: समानता और स्वतंत्रता के महान प्रवर्तक भारत की ऐसी महान ज्योति को हमारी मिट्टी में कैसे भुलाया जा सकता है?
समानता बौद्ध धर्म की एक प्रमुख विशेषता है। बुद्ध का धर्म सभी को विचार और आत्म-विकास की स्वतंत्रता देता है। देवताओं की प्रार्थना के लिए पशु या किसी जीव की बलि देकर मोक्ष प्राप्त करना कभी नहीं सिखाया गया।
बौद्ध धर्म के आगमन से पूर्व यह सोचना भी असम्भव था कि शूद्र को गद्दी मिलेगी। डॉ. अम्बेडकर ने कहा कि भारत के इतिहास से पता चलता है कि शूद्रों को बौद्ध धर्म के उदय के बाद सिंहासन मिला है। दरअसल, बौद्ध धर्म ने भारत में लोकतंत्र और समाजवादी व्यवस्था की स्थापना का मार्ग प्रशस्त किया। (अंबेडकर, 2003, खंड 17, पृष्ठ 407)
अम्बेडकर के लिए, बौद्ध धर्म सच्ची स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व की वकालत करता है। यह किसी भी रूप में जाति व्यवस्था का पालन नहीं करता है और किसी की प्रगति के लिए स्वयं-जिम्मेदारी को प्रोत्साहित करता है। यह ईश्वर या ईश्वर और मनुष्य के बीच किसी भी ब्रह्मांडीय इकाई के आधार पर मुक्ति की शिक्षा नहीं देता है, बल्कि यह सिखाता है कि स्वतंत्रता केवल आत्म-प्रयास से ही प्राप्त की जा सकती है। कोई देवता या भूदेव (पृथ्वी पर भगवान) दूसरों को मुक्ति नहीं दे सकते। जाति, जन्म, रंग, नस्ल, लिंग की परवाह किए बिना, हर कोई पूर्वाग्रह और घृणा से मुक्त मन की खेती करने का एक ईमानदार प्रयास करता है। इस अर्थ में, उन्होंने महसूस किया और निस्संदेह पहचाना कि ‘बुद्ध मार्गदाता हैं (मार्ग खोजक/मार्गदर्शक) मोक्षदाता नहीं हैं’।
योग्य और पैदा नहीं हुआ
बुद्ध की शिक्षाओं ने कभी जाति-आधारित समाज की वकालत नहीं की और मनुष्य के माप के रूप में जन्म के बजाय मूल्य की वकालत की। अम्बेडकर ने इसे गहराई से स्वीकार किया और इसे प्राचीन भारत में वास्तव में समान और मुक्त समाज बनाने का आह्वान माना। उनके लिए, यह आधुनिक भारत में एक जातिविहीन समाज बनाने के लिए अंतिम प्रेरणा के रूप में कार्य करता है।
बिहार के बोधगया में ज्ञान प्राप्ति के बाद पहले बुद्ध के बीच आदान-प्रदान का एक किस्सा यहां उल्लेखनीय है। अजपाला निग्रोध के वृक्ष के नीचे उसकी भेंट हू-हंक-जाति नामक एक ब्राह्मण से हुई। जब बुद्ध को ब्राह्मणों ने इस प्रश्न के साथ चुनौती दी: ब्राह्मण क्या बनाता है, तो उन्होंने बेपरवाही से जवाब दिया कि कोई केवल जन्म से शुद्ध या महान नहीं होता है। बुद्ध ने बाद की सोच का यह कहकर विरोध किया कि यह जन्म का मूल्य नहीं है जो मनुष्य को महान बनाता है। ज्ञान प्राप्त करने के बाद किसी भी अज्ञानी व्यक्ति को बुद्ध द्वारा दिया गया यह पहला कथन था।
समतावादी मुक्ति
डॉ. अम्बेडकर की बौद्ध दृष्टि के आलोक में यह स्पष्ट है कि उन्होंने सबसे पहले बुद्ध, धम्म और संघ की शरण लेने पर बल दिया और साम्प्रदायिक या मठवासी दृष्टिकोण को गौण माना। नवयान बौद्ध धर्म का उनका रूप मानवतावादी था। हालाँकि बुद्ध की शिक्षाएँ महान थीं, उनकी या तो गलत व्याख्या की गई थी या ब्राह्मणवादी प्रति-क्रांति के काले बादल के नीचे सहयोजित किया गया था। डॉ. अम्बेडकर ने इस अर्थ में न केवल बुद्ध की शिक्षाओं को पुनर्जीवित किया बल्कि उन्हें आधुनिक दुनिया के लिए प्रासंगिक बनाने के लिए उनकी पुनर्व्याख्या भी की।
बुद्ध, धम्म और संघ – त्रिरत्न (तीन रत्न) – बुद्ध, धम्म और संघ में शरण लेने के लिए एक गैर-सांप्रदायिक दृष्टिकोण नवयान बौद्ध धर्म के अर्थ की एक परिभाषा हो सकती है। दूसरे शब्दों में, बुद्ध के पदचिह्नों पर चलने की गहरी प्रतिबद्धता, आत्म-पुनर्जागरण के लिए धम्म का अभ्यास करके शिक्षाओं को जीना और मुक्ति के लिए स्वाभिमान, समानता, न्याय और भाईचारे पर आधारित एक नया समुदाय बनाना। यह एक आम आदमी और एक महिला और एक साधु और एक नन के बीच भेदभाव नहीं करता है, लेकिन बौद्ध प्रथाओं और मानवता के आधार पर एक दूसरे का सम्मान करता है; इस प्रकार, नवयान बौद्ध धर्म औपचारिकता से मुक्त है।
विश्वास है कि धर्म किसी भी प्रकार के सामाजिक भेदभाव, उत्पीड़न और गुलामी के लिए गंभीर जांच/जांच और विरोध का विषय है। नवायन बौद्ध धर्म का कार्य शाक्यमुनि बुद्ध की शिक्षाओं के आधार पर चित्त का सुधार और विकास करके स्वयं का और विश्व का पुनर्निर्माण करना है। जन्म मानवता का पैमाना है और इसका कोई मूल्य नहीं है
मजूती से मन की अशुद्धियों को साफ करके व्यक्ति अपने स्वयं के मानवीय व्यक्तित्व को पुनः प्राप्त करता है। यह विश्वास धार्मिकता की स्थिति स्थापित करने के लिए सभी सामाजिक बाधाओं को दूर करता है जो व्यक्ति की मन की स्वतंत्रता, समाज के सामंजस्यपूर्ण शासन और लोकतांत्रिक राष्ट्रों के लिए जिम्मेदार है और इस प्रकार ब्रह्मांड का एक नैतिक और सुंदर क्रम बनाता है।
इस आलोक में, तेलंगाना सरकार। अंबेडकर की सबसे ऊंची प्रतिमा स्थापित करते हुए उनकी महत्वपूर्ण उपलब्धियों पर प्रकाश डालते हुए उनके सचिवालय डॉ. बी.आर. अम्बेडकर के नाम पर रखा गया और नागार्जुन सागर में दुनिया के सबसे बड़े बौद्ध थीम पार्क बुद्धवनम को देखकर खुशी हुई।
