दक्षिण एशिया और उसके बाहर बौद्ध रंगमंच

1880 और 1960 के दशक के बीच प्रसिद्ध ओरिएंटलिस्ट्स जैसे मोरिज़ विंटरनिट्ज, हेनरिक लुडर्स, आर्थर बेरीडेल कीथ, सिल्वेन लेवी और स्टेन कोनो द्वारा किए गए उल्लेखनीय शोध ने स्थापित किया है कि पहली शताब्दी सीई से 7 वीं शताब्दी सीई के बीच, बौद्ध रंगमंच की परंपरा दक्षिण में विकसित हुई है। एशिया। बौद्ध विद्वानों और चिकित्सकों के एक मेजबान द्वारा उत्पन्न यह परंपरा, न केवल बांग्लादेश, बल्कि पाकिस्तान और अफगानिस्तान के स्वदेशी रंगमंच के अध्ययन के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत है। बांग्लादेश के साथ समस्या यह है कि रंगमंच से जुड़े बहुत कम विद्वान और व्यवसायी परंपरा में कोई रुचि प्रदर्शित करते हैं। नतीजतन, भारतीय राज्य, मीडिया और शिक्षाविदों ने इस परंपरा पर अपनी पकड़ इस हद तक बढ़ा दी है कि दुनिया दक्षिण एशिया में प्राचीन बौद्ध रंगमंच को आधुनिक भारत के एक विशेष बौद्धिक क्षेत्र के रूप में मान्यता देती है। हालांकि बांग्लादेश परंपरा पर सही दावा कर सकता है, लेकिन वह ऐसा करने में विफल रहा है, क्योंकि बांग्लादेश में राज्य, मीडिया और शिक्षाविद बांग्लादेश के गैर-इस्लामी अतीत के बारे में शायद ही उत्साहित हैं। यह अंश दक्षिण एशिया में प्राचीन बौद्ध रंगमंच पर वर्तमान शोध का सारांश प्रस्तुत करता है, ताकि एक उत्प्रेरक के रूप में कार्य किया जा सके जो बांग्लादेश के अपने बौद्ध अतीत के सही दावे को स्थापित करने में पर्याप्त रुचि पैदा करेगा।

मौजूदा साक्ष्य इंगित करते हैं कि अश्वघोष (सी। 80-150 सीई) न केवल सबसे शुरुआती बौद्ध नाटककार थे, बल्कि दक्षिण एशिया में सबसे पहले संस्कृत नाटककार भी थे। वह कुषाण सम्राट कनिष्क के दरबार में एक प्रसिद्ध बौद्ध दार्शनिक और कवि थे, जिनकी राजधानी पुरुषपुरा (जो अब पाकिस्तान में पेशावर है) में स्थित थी। 5वीं शताब्दी के एक अन्य महत्वपूर्ण नाटककार चंद्रगोमिन थे। अब यह निश्चित है कि वह न केवल एक प्रसिद्ध बौद्ध विद्वान-भिक्षु थे जो संस्कृत व्याकरण पर अपने काम के लिए प्रसिद्ध थे, बल्कि लोकानंद नामक एक नाटक के रचनाकार भी थे। जैसा कि प्रसिद्ध बौद्ध यात्री-भिक्षु यिजिंग (आई-त्सिंग) ने देखा, वह दक्षिण एशिया के पूर्वी भाग से थे। अन्य विद्वान इस बात से सहमत हैं कि जिस पूर्वी क्षेत्र का उल्लेख किया गया वह प्राचीन बंगाल था। इन दो नाटककारों के अलावा, विद्वानों का यह भी मानना ​​है कि रहुला नाम के एक रहस्यमय बौद्ध आचार्य ने रंगमंच (नाय्य) पर एक ग्रंथ की रचना की, जो अब पूरी तरह से खो गया है। यह भी तर्क दिया जाता है कि पहली शताब्दी ईस्वी में अश्वघोष से शुरू होने वाला बौद्ध रंगमंच, 7 वीं शताब्दी सीई में सम्राट हरवर्धन तक, न केवल सैद्धांतिक रूप से अच्छी तरह से विकसित था, बल्कि लोगों के बीच भी काफी लोकप्रिय था। जब एक सटीक लेखा-जोखा किया जाता है, तो बौद्ध नाटकों के संग्रह में निम्नलिखित आठ ग्रंथ शामिल होते हैं, एक मूल में, एक अनुवाद में, पांच टुकड़ों में, जबकि एक पूरी तरह से खो गया है। नीचे इन कार्यों का संक्षिप्त विवरण दिया गया है।

1. अश्वघोष द्वारा सारिपुत्र-प्रकरण (9 कृत्यों में एक नाटक)। केवल अंतिम दो कृत्यों के अंश ही विद्यमान हैं। 1911 में तारिम बेसिन में तुरफ़ान में लुडर्स द्वारा पुनर्प्राप्त, यह नाटक सारिपुत्र और मौदगल्यायन की कथा पर आधारित है, जो बुद्ध के अधीन भिक्षुओं के रूप में नियुक्त है, जैसा कि विनयपिटक के महावाग्गा में संबंधित है। जैसा कि नाटक के अंतिम दो कृत्यों में दिखाया गया है, सारिपुत्र का बुद्ध के पहले शिष्य अश्वजीत के साथ एक साक्षात्कार है। फिर वह गौतम बुद्ध की शिक्षाओं के गुण-दोष पर अपने मित्र विदूषक (विदूषक) के साथ बातचीत में संलग्न होता है। विदका सारिपुत्र को बौद्ध शिक्षाओं को स्वीकार करने के खिलाफ सलाह देती है, क्योंकि सारिपुत्र एक ब्राह्मण है और बुद्ध क्षत्रिय (योद्धा) जाति से हैं। लेकिन सारिपुत्र ने इस आधार पर विदका के तर्क को खारिज कर दिया कि वैद्य (चिकित्सक) निम्न सामाजिक जाति के होने के बावजूद बीमारों को ठीक करने में सक्षम है। इसके बाद, जब वह अपने प्रिय मित्र मौद्गल्यायन से मिलता है, तो बाद वाला पूछता है कि सारिपुत्र उज्ज्वल क्यों दिखाई देता है। सारिपुत्र बुद्ध और उनकी शिक्षाओं के बारे में मौद्गल्यायन को सूचित करता है, और वे दोनों बौद्ध धर्म में शरण लेने का फैसला करते हैं। बुद्ध उनका गर्मजोशी से स्वागत करते हैं और भविष्यवाणी करते हैं कि दोनों उनके शिष्यों के बीच ज्ञान और जादुई शक्ति में सर्वोच्च होंगे। नाटक के अंत में, गौतम बुद्ध और सारिपुत्र एक दार्शनिक संवाद में संलग्न होते हैं जो एक स्थायी आत्म (आत्मा) में विश्वास को अस्वीकार करता है।

2. एक नाटक का अंश, संभवतः एक नाटक, जिसमें बुद्धी (बुद्धि), धृति (दृढ़ता) और कीर्ति (प्रसिद्धि) जैसे अलंकारिक चरित्र हैं। यह तारिम बेसिन में टर्फन में पाया गया था, लेकिन नाटककार का नाम उपलब्ध नहीं है। फिर भी, क्योंकि सारिपुत्र-प्रकरण के साथ टुकड़ा बरामद किया गया है और क्योंकि यह एक ही नाटक के साथ उल्लेखनीय भाषाई समानता प्रदर्शित करता है, ऐसा माना जाता है कि इस टुकड़े का नाटककार भी अश्वघोष है। टुकड़ा संस्कृत में बातचीत करने वाले तीन रूपक पात्रों को दर्शाता है। एक चरण में, बुद्ध मंच में प्रवेश करते हैं। यह अनिश्चित है कि क्या वह अलंकारिक पात्रों के साथ संवाद में संलग्न है, क्योंकि इस बिंदु पर नाटक खंडित है।

3. एक अन्य नाटक का अंश जो शूद्रक द्वारा रचित मिकचकिका के समान एक प्राकृत प्रतीत होता है। इसे टर्फान में भी बरामद किया गया था। लेखक अज्ञात रहता है लेकिन यह भी माना जाता है कि इसे अश्वघोष ने लिखा था। नाटक के पात्र विषमलैंगिक हैं: मगधबती नामक एक वेश्या, कोमुधगंध नामक एक विधाक, सोमदत्त नामक एक नायक, दुष नामक एक दुष्ट, धनंजय नामक एक राजकुमार, एक नौकरानी-नौकर, सारिपुत्र और मौद्गल्यायन। नाटक का एक दृश्य मगधबती के घर पर और दूसरा पार्क में होता है। नाटक में एक पहाड़ी की चोटी पर आयोजित एक उत्सव का भी उल्लेख है।

4. अश्वघोष द्वारा रचापाल-नाटक, जो पूरी तरह से गायब हो गया है, लेकिन इसके अस्तित्व की पुष्टि श्री धर्म-पिटक-सम्प्रदाय निदान (472 ई.) अन्य बौद्ध धार्मिक ग्रंथ। कथानक संभवत: मज्जिमनिकाय में राठपालसुत्त पर आधारित था, जिसमें दिखाया गया था कि कैसे राहपाल, एक भिक्षु बनने के लिए सांसारिक जीवन को त्यागने के बाद, सोने के ढेर और अपनी पूर्व पत्नियों के आकर्षक अग्रिमों के साथ भी सांसारिक जीवन में वापस नहीं लाया जा सकता था। जैसा कि फू फा त्सांग यिन युआन चुआन में वर्णित है, नाटक का एक प्रदर्शन, जिसमें अश्वघोष ने स्वयं ऑर्केस्ट्रा का संचालन किया था, इतना सफल रहा कि पांच सौ क्षत्रियों ने बौद्ध भिक्षु बनने के लिए सांसारिक जीवन को त्याग दिया। यह सुनिश्चित करने के लिए कि इस तरह के सामूहिक पलायन को दोहराया न जाए, पाटलिपुत्र के राजा ने नाटक के भविष्य के सभी प्रदर्शनों को मना कर दिया।

5. चंद्रगोमिन द्वारा लोकानंद-नाटक, पांचवीं शताब्दी ईस्वी में रचित पांच कृत्यों में एक नाटक। संस्कृत में मूल पाठ गायब हो गया है। 14वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में काठमांडू में इस नाटक का संस्कृत से तिब्बती में अनुवाद किया गया था। माइकल हैन ने 1974 में जर्मन में इसका अनुवाद करने के लिए तिब्बती संस्करण का इस्तेमाल किया, और 1987 में अंग्रेजी में जॉय फॉर द वर्ल्ड के रूप में। नाटक में दिखाया गया है कि कैसे साकेत के राजकुमार मनीषा (बाद में राजा), जो अपने सिर के मुकुट पर लगाए गए एक परोपकारी-वर्षा रत्न के साथ उपहार में दिए गए हैं, अपने राज्य सहित अपनी सारी संपत्ति – और यहां तक ​​कि अपनी पत्नी और बेटे को भी बलिदान कर देते हैं – ताकि वे बने रहें दान के प्रति अपनी प्रतिबद्धता के प्रति दृढ़। वह मर जाता है जब वह एक दुष्ट ब्राह्मण को अपने सिर पर लगाए गए गहना को भी बलिदान कर देता है, लेकिन देवताओं द्वारा दान के प्रति प्रतिबद्धता के कारण उसे पुनर्जीवित किया जाता है।

6. नागानंद-नाटक, पांच कृत्यों में एक नाटक सम्राट हरवर्धन को जिम्मेदार ठहराया (शासनकाल 606 – 648 सीई)। यह नागाओं (अंडरवर्ल्ड में रहने वाले अर्ध-दिव्य अर्ध-सर्प प्राणियों की एक जाति) को बचाने के लिए राजा जिमुतवहान के आत्म-बलिदान पर आधारित है। यह नाटक अभी भी मूल संस्कृत में विद्यमान है। नागानंद-नाटक बौद्ध वंश के संकेतों को सतही रूप से प्रदर्शित कर सकते हैं, लेकिन एक करीबी पढ़ने से पता चलता है कि इसका धार्मिक-दार्शनिक झुकाव हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म का एक जिज्ञासु मिश्रण है।

7. मैत्रेयसमिति-नाटक (लिट। “मैत्रेय के साथ मुठभेड़”), एक संस्कृत शीर्षक वाले 27 कृत्यों में एक नाटक, लेकिन टोचरियन ए के रूप में जानी जाने वाली भाषा में लिखा गया है। नाटक के कुछ टुकड़े तुरफान और यांकी (तारिम बेसिन) से बरामद किए गए थे। ), सभी 8 वीं शताब्दी सीई के लिए दिनांकित हैं। मैत्रेयसमिति-नाटक बुद्ध मैत्रेय पर आधारित है, जो दुनिया के भविष्य के रक्षक हैं। टोचरियन पाठ का एक पुराना उइघुर अनुवाद, जो 10वीं शताब्दी ईस्वी सन् का है, भी बरामद किया गया है।

8. 2007 में, अफगानिस्तान में एक अज्ञात नाटक का अंश बरामद किया गया था और इसे यूवे हार्टमैन द्वारा प्रकाशित किया गया था। बरामद टुकड़े से पता चलता है कि यह संस्कृत और प्राकृत में, गद्य के साथ-साथ पद्य में भी रचा गया था। ऐसा प्रतीत होता है कि तीन पात्रों के बीच संवाद का संकेत मिलता है: विदुक, राजा और मंत्री।

बौद्ध नाटकों के संग्रह का महत्व बहुत अधिक है। सबसे पहले, यह इंगित करता है कि दक्षिण एशिया में रंगमंच की उत्पत्ति दूसरी शताब्दी सीई से काफी पहले हुई है, क्योंकि जब अश्वघोष इस मोड़ पर एक नाटककार के रूप में उभरा, तो वह पहले से ही नाटक लेखन की शिल्प कौशल के लिए अच्छी तरह से अनुकूलित था, और ऐसा लगता है कि उसे एक लंबा विरासत मिला है। उनके सामने पनपी परंपरा। दूसरे, और बांग्लादेश के लिए इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि ‘देश में रंगमंच की उत्पत्ति को अब 5वीं शताब्दी ईस्वी में मजबूती से पीछे धकेला जा सकता है, क्योंकि हमारे पास ‘कठिन’ साक्ष्य के रूप में लोकानंद-नाटक है। यह याद किया जा सकता है कि अब तक, प्राचीन बंगाल में रंगमंच का सबसे पहला प्रमाण 8वीं-10वीं शताब्दी का था, जैसा कि वीणा-पाद के एक कार्य गीत में ‘बुद्ध-नाटक’ शब्द की घटना से पता चलता है। तीसरा, 10वीं शताब्दी तक, ऐसा प्रतीत होता है कि बौद्ध रंगमंच ने न केवल बांग्लादेश, भारत, पाकिस्तान और अफगानिस्तान में, बल्कि मध्य एशिया में भी प्रदर्शन की एक जीवंत दुनिया का विकास किया है। दरअसल, सिल्क रोड इस प्रसारण की कुंजी थी। जैसा कि मैं कहीं और तर्क देता हूं, बौद्ध नाटक भी तिब्बत की ‘यात्रा’ की, जहां इसे वज्रयान बौद्ध धर्म ने खारिज कर दिया। हालांकि, महायान बौद्ध धर्म द्वारा पोषित, यह तारिम बेसिन और आस-पास के राज्यों में समृद्ध हुआ, जहां इसे तोखरियन और खोतानीस शक में बौद्ध नाटकों में परिवर्तित किया गया। इन नाटकों का निर्माण खोतान और कोचो में बौद्ध त्योहारों के दौरान मंदिरों के आसपास सामूहिक सार्वजनिक समारोहों में किया गया था। मुस्लिम कारा-खानिद शासकों के हाथों खोतानियों के बौद्ध रंगमंच की दुखद मृत्यु हो सकती है। फिर भी, टोखेरियन बौद्ध नाटक, संभवतः मंदिर परिसर में मंडपों में प्रदर्शन किया गया, उत्तरी सांग साम्राज्य (चीन) की यात्रा की, और ज़ाजी को जन्म देने के लिए और शांक्सी और झेजियांग में स्थित मंदिर परिसरों जैसे प्रदर्शन मंडपों को और अधिक रूपांतरित किया गया। चीन में प्रांत। तांग काल के अंत में और 10 वीं शताब्दी के राजनीतिक उथल-पुथल के दौरान, जब बौद्ध धर्म ने राज्य का पक्ष खो दिया, और बाद में 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में, जब मुसलमानों ने मध्य एशिया में सिल्क रोड को नियंत्रित करना शुरू कर दिया, तो सभी निशान नव-कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद द्वारा बौद्ध नाटकों को मिटा दिया गया। फिर भी, प्रदर्शनों ने रूपांतरित रूपों में रहना जारी रखा।

शिक्षाविदों के विचार करने के लिए ‘विद्वानों’ के महत्व को अलग रखते हुए, प्राचीन बांग्लादेश से चमत्कार-पुनरावृत्ति बौद्ध नाटक लोकानंद-नाटक की ओर मुड़ना महत्वपूर्ण है, यह पहचानने के लिए कि इसका महत्व संग्रहालयों में संरक्षित एक विरासत वस्तु से परे है। आइए हम यह स्वीकार करते हुए शुरू करें कि इस्लाम, ईसाई धर्म, हिंदू धर्म, जैन धर्म और बौद्ध धर्म जैसे सभी प्रमुख धर्मों में चमत्कारों का वर्णन किया गया है। इनमें से किसी भी चमत्कार की वैधता के बारे में बहस करना व्यर्थ है, क्योंकि उनका मूल्य भक्तों की विश्वास प्रणाली में गहराई से अंतर्निहित है। इसके बजाय, मेरा तर्क है कि लोकानंद-नाटक का एक विशेष महत्व इसकी वैधता में एक मूल प्रतिमान के रूप में निहित है। जैसा कि सांस्कृतिक मानवविज्ञानी विक्टर टर्नर नाटक, क्षेत्र और रूपकों में बताते हैं: मानव समाज में प्रतीकात्मक क्रिया, मूल प्रतिमान एकतरफा अवधारणाएं नहीं हैं और न ही रूढ़िबद्ध दिशानिर्देश हैं, लेकिन अस्तित्ववादी डोमेन के लिए संज्ञानात्मक और नैतिक से परे हैं।

इस मौलिक प्रकार के प्रतिमान व्यक्तियों के अपरिवर्तनीय जीवन स्थितियों तक पहुँचते हैं, सचेतन धारणा के नीचे से गुजरते हुए, जो वे स्वयंसिद्ध मूल्यों के रूप में समझते हैं, जीवन या मृत्यु का शाब्दिक अर्थ है। जीवन संकटों में मूल प्रतिमान उभर कर आते हैं, चाहे वे समूहों या व्यक्तियों के हों, चाहे वे संस्थागत हों या अप्रत्याशित घटनाओं से मजबूर हों। तब कोई उनकी उपस्थिति या उनके परिणामों से बच नहीं सकता।

लोकानंद-नाटक का मूल प्रतिमान मनीषा की उदारता के प्रति प्रतिबद्धता है। इसी तरह के मूल प्रतिमान राजा हरिश्चंद्र के बलिदानों में भी पाए जा सकते हैं जैसा कि हिंदू धर्म और पैगंबर इब्राहिम की कुर्बानी में इस्लाम में व्यक्त किया गया है। बांग्लादेश में स्थानिक भ्रष्टाचार का सामना करते हुए, ट्रांसपेरेंसी इंटरनेशनल के भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक में 180 देशों में से 147 वें स्थान पर है, शायद हम बेहतर करेंगे यदि हम उदारता और बलिदान के सभी मूल-प्रतिमानों को आकर्षित करते हैं जो हमारी परंपरा हमें प्रदान करती है।

सैयद जमील अहमद, पीएचडी ढाका विश्वविद्यालय में मानद प्रोफेसर हैं और स्पर्धा में रंगमंच निदेशक हैं: स्वतंत्र रंगमंच सामूहिक