काठमांडू में विश्व बौद्ध सम्मेलन में डॉ. बौद्ध धर्म के प्रति हमारे मौलिक दृष्टिकोण को निर्देशित करते हुए बाबासाहेब अम्बेडकर का एक भाषण….
20 नवंबर, 1956 को काठमांडू में विश्व बौद्ध सम्मेलन की समाप्ति से पहले, डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर द्वारा प्रतिनिधियों को संबोधित एक विशेष भाषण नेपाल के भव्य राज दरबार में आयोजित किया गया था। भारत में बौद्ध धर्म के पतन के बाद यह कई वर्षों तक नेपाल में फला-फूला। लेकिन आज मानव निर्मित विविधता पर आधारित हिंदू धर्म वहां कानूनी रूप से जारी है। ऐसे देश के दरबार में बौद्ध धर्म की श्रेष्ठता की डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर की वकालत एक अभूतपूर्व क्रांतिकारी घटना थी। इस भाषण में डॉ. डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर द्वारा निर्देशित।
विश्व बौद्ध परिषद के अंतिम दिन 20 नवंबर 1956 को विश्व बौद्ध परिषद के अध्यक्ष डॉ. जी। पी। डॉ मलालशेखर (सीलोन) बाबासाहेब अम्बेडकर से “बौद्ध धर्म में अहिंसा का स्थान” पर भाषण देने का अनुरोध किया गया था। बाबासाहेब ने इस अनुरोध को स्वीकार कर लिया। लेकिन विश्व बौद्ध परिषद के अधिकांश प्रतिनिधियों ने जोर देकर कहा कि बाबासाहेब को “बुद्ध और कार्ल मार्क्स” पर भाषण देना चाहिए। बाबासाहेब उसी विषय पर बोलने के लिए तैयार हो गए। विश्व बौद्ध सम्मेलन का समापन समारोह दोपहर 3 बजे शुरू होने वाला था। कुछ समय पहले डॉ. बाबासाहेब जैसे ही नियत स्थान पर पहुंचे, विश्व बौद्ध परिषद के पूर्व अध्यक्ष और बर्मा के सर्वोच्च न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश यू चोन तुन और उनकी पत्नी ने सम्मानपूर्वक बाबासाहेब को भव्य मंच तक पहुँचाया। डॉ। बाबासाहेब अम्बेडकर को सभी प्रतिनिधियों ने सम्मानित किया। बाबासाहेब एक कुर्सी पर बैठे थे। मंच पर नेपाल के राजा महेंद्र वीर विक्रम सहदेव सजी हुई कुर्सी पर बैठे। पूज्य चंद्रमणि महास्थवीर के अलावा, जी. पी। मलाल शेखर, पूज्य अमृतानंद महास्थवीर और ऊ चोन तुन सफल हुए। पहले पूज्य चंद्रमणि ने उपस्थित लोगों को त्रिशरण और पंचशील दिया।
तब विश्व बौद्ध परिषद के अध्यक्ष डॉ. जी। पी। मलाल शेखर माइक पर आए और बोले,
आज के विश्व बौद्ध सम्मेलन में भगवान बुद्ध की भूमि भारत से एक महापुरुष आया है। उसका नाम है डॉ. बी। आर। अम्बेडकर (विशाल तालियाँ)। उन्होंने नागपुर, भारत में पांच लाख दलित लोगों की शुरुआत करके एक महान धम्म क्रांति की शुरुआत की है। दुनिया भर के बौद्ध प्रतिनिधियों की ओर से, मैं आज इस विश्व बौद्ध सम्मेलन में उनका हार्दिक स्वागत करता हूं” और फिर उन्होंने बाबासाहेब के गले में रंग-बिरंगे फूलों की एक विशाल माला रखी। तब बाबासाहेब से भाषण देने का अनुरोध किया गया था। डॉ। डॉ। बाबासाहेब अम्बेडकर बोलने के लिए उठे और एक बार फिर तालियों की गड़गड़ाहट हुई। इस समय डॉ सविताबाई (मैसाहेब) बाबासाहेब के पीछे खड़ी थीं। कैमरों ने बहुत सारी तस्वीरें लीं और फिर बाबासाहेब ने शांति से “बुद्ध के कार्ल मार्क्स” पर एक धाराप्रवाह ऐतिहासिक भाषण दिया। आवाज़।
डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर ने विश्व बौद्ध सम्मेलन (बौद्ध धर्म के लिए हमारे मौलिक दृष्टिकोण को निर्देशित करते हुए) में “बुद्ध या कार्ल मार्क्स” पर अपने भाषण में कहा,
माननीय राष्ट्रपति महाराज, आदरणीय भिक्षुओं और सद्गृहस्थों,
मुझे इस बात का गहरा खेद है कि मैं विश्व बौद्ध सम्मेलन के अवसर पर नेपाल आया था, फिर भी मैं एक प्रतिनिधि के रूप में सम्मेलन के कार्य में सीधे भाग नहीं ले सका। मुझे विश्वास है कि प्रतिनिधियों को इस बात की जानकारी होनी चाहिए कि भले ही मैं आज यहां मौजूद हूं, लेकिन मैं शारीरिक रूप से अस्वस्थ हूं और परिषद के काम के तनाव और तनाव को सहन नहीं करूंगा। मैं परिषद का अनादर करने के लिए बिल्कुल भी अनुपस्थित नहीं था। मैं इस आधार पर उपस्थित नहीं हो सका कि मेरा शारीरिक स्वास्थ्य मुझे परिषद के कार्यों के कर्तव्यों में भाग लेने में सक्षम नहीं करेगा। शायद सम्मेलन से मेरी अनुपस्थिति के मुआवजे के रूप में, मुझे आज दोपहर आपको संबोधित करने के लिए कहा गया है। यह सच है कि मैंने भाषण के लिए मंजूरी दे दी है, लेकिन यह अप्रत्याशित बात मुझे यहां पेश होने के बाद ही सौंपी गई थी। मुझे नहीं पता था कि मुझे आप लोगों के सामने व्याख्यान देना होगा। जब मुझसे पूछा गया कि मैं किस विषय पर बात करना चाहूंगा, तो मैंने “बौद्ध धर्म में अहिंसा” का उल्लेख किया। लेकिन सामान्य तौर पर मुझे बताया गया कि सम्मेलन में उपस्थित अधिकांश लोग चाहते थे कि मैं उसी विषय पर बोलूं जिसका मैंने उल्लेख किया था, अर्थात् “बौद्ध धर्म और साम्यवाद”। यद्यपि मैंने भाषण के विषय को बदलने के लिए सहमति दे दी है, मुझे ईमानदारी से कहना होगा कि मैं इतने बड़े और व्यापक विषय पर बोलने के लिए तैयार नहीं हूं, क्योंकि विषय मुझे आकस्मिक रूप से सौंपा गया है। यह विषय न केवल महान और विशाल है, बल्कि बहुत ऊंचा भी है। आधे से अधिक विश्व ने स्वयं को इस ऊँचे-ऊँचे विषय के दबाव में पाया है। इतना ही नहीं बौद्ध राष्ट्र के युवा छात्र भी इस विषय के चंगुल में फंस गए हैं। यह दूसरा बिंदु मुझे बहुत चिंताजनक लगता है।
बौद्ध धर्म का भविष्य तब तक उज्ज्वल नहीं कहा जा सकता जब तक कि बौद्ध राष्ट्र की युवा पीढ़ी इस बात की सराहना न करे कि बौद्ध धर्म द्वारा सिखाई गई जीवन प्रणाली साम्यवाद द्वारा सिखाई गई जीवन प्रणाली से श्रेष्ठ और श्रेष्ठ है। बौद्ध धर्म में आस्था दो पीढ़ियों तक नहीं टिकेगी। इसलिए, बौद्ध धर्म में दृढ़ विश्वास रखने वाले लोगों के लिए यह बहुत आवश्यक है कि वे युवा पीढ़ी को बौद्ध धर्म के महत्व के बारे में समझाएं और उन्हें बताएं कि बौद्ध धर्म साम्यवाद का एक विकल्प है, वास्तव में बौद्ध धर्म ही जीवन का सबसे अच्छा तरीका है। इस दृढ़ विश्वास के बाद ही बौद्ध धर्म जीवित रहने की आशा कर सकता है। हमें यह भी ध्यान में रखना चाहिए कि यूरोप के अधिकांश लोगों और एशिया के अधिकांश युवाओं का विचार है कि कार्ल मार्क्स आज की दुनिया में केवल एक आदरणीय महान व्यक्ति या प्रेरित हैं। साथ ही, वह यह भी विचार व्यक्त करते हैं कि बौद्ध भिक्षु संघ का एक बड़ा हिस्सा न केवल बेकार है, बल्कि एक महान पीला संकट है। भिक्खुओं को समझना चाहिए कि ऐसी सोच किस बात का संकेत है। उन्हें इसके पीछे की पृष्ठभूमि को समझना चाहिए और खुद को कार्ल मार्क्स से तुलनीय बनाने का प्रयास करना चाहिए। तभी बौद्ध धर्म की सर्वोच्चता स्थापित की जा सकती है।
इस परिचय के बाद, मैं आपको समझाऊंगा कि बौद्ध दर्शन और मार्क्सवाद या साम्यवाद के बीच मुख्य बिंदु क्या हैं। यह चर्चा बुद्ध के दर्शन और मार्क्स के दर्शन के आदर्शों के बीच समानता और अंतर से संबंधित होगी। यह इस बात पर भी चर्चा करेगा कि क्या बौद्ध जीवन पद्धति मानव जीवन के लक्ष्यों को प्राप्त करने में साम्यवादी जीवन पद्धति से अधिक शाश्वत हो सकती है। ऐसे जीवन पथ का अनुसरण करना उचित नहीं है जो अल्पकालिक हो, जंगल में भटकता हो या अराजकता की ओर ले जाता हो। लेकिन अगर आपको जिस रास्ते पर चलने के लिए कहा गया है वह धीमा और लंबी दूरी का है, फिर भी यह सुनिश्चित है और एक सुरक्षित और ठोस नींव की ओर ले जाता है, और आपके आदर्शों का समर्थन करता है और आपके जीवन को स्थायित्व देता है, तो उस रास्ते पर चलना सही है। कम दूरी के ‘शॉर्टकट्स’ कहे जाने वाले कांटेदार रास्ते की तुलना में धीमी लंबी दूरी के रास्ते पर हमला करना हमेशा बेहतर होता है। जीवन में ‘शॉर्टकट’ हमेशा खतरनाक होते हैं। इस बात का हमेशा ध्यान रखना चाहिए कि ये खतरनाक ही नहीं जानलेवा भी हैं।
अब मैं अपने मुख्य विषय पर आता हूँ। मार्क्स की साम्यवाद की विचारधारा क्या है? इसका मूल दर्शन क्या है? साम्यवादी विचारधारा का आधार यह है कि इस दुनिया में ‘जबरन वसूली’ चल रही है। यह शोषण अमीरों से लेकर गरीबों तक कर रहा है। क्योंकि अमीर लोग दौलत चाहते हैं। वे अधिक से अधिक संपत्ति चाहते हैं और इसके लिए वे जनता को गुलाम बना रहे हैं। यह गुलामी अंततः दुख, दुख और गरीबी के निर्माण की ओर ले जाती है। यही मार्क्सवाद की शुरुआत का मूल है। मार्क्स ने ‘जबरन वसूली’ शब्द का प्रयोग किया है। इस शोषण को नष्ट करने के लिए मार्क्स ने क्या उपाय सुझाए हैं? मार्क्स का कहना है कि इस एक वर्ग के दुख और पीड़ा को खत्म करने के लिए निजी संपत्ति को प्रतिबंधित किया जाना चाहिए जिसका शोषण किया जा रहा है। एक व्यक्ति के रूप में किसी को भी संपत्ति नहीं रखनी चाहिए या धन संचय नहीं करना चाहिए। कार्ल मार्क्स की तकनीकी भाषा का उपयोग करने के लिए, कोई यह कह सकता है कि जो श्रमिकों या मजदूरों की श्रम शक्ति द्वारा उत्पादित अतिरिक्त धन को लेता है या खाता है वह निजी संपत्ति का मालिक बन जाता है। मजदूर उत्पादन बढ़ाता है और अपने पसीने से अतिरिक्त पैसा कमाता है। लेकिन इस अतिरिक्त पैसे पर उन मजदूरों का कोई हक नहीं है. इससे उन्हें कोई हिस्सा नहीं मिलता है। वह सारा अतिरिक्त पैसा केवल मालिक ही हड़प लेता है। इस मामले को ध्यान में रखते हुए, कार्ल मार्क्स ने सवाल उठाया कि मजदूरों द्वारा अपनी श्रम शक्ति के बल पर पैदा की गई अधिक उत्पादित संपत्ति पर मालिक को दावा क्यों करना चाहिए? मार्क्स के अनुसार, मालिक को कभी भी अधिशेष धन का अधिकार नहीं होना चाहिए। केवल राज्य को अधिशेष धन का अधिकार होना चाहिए; और यह राज्य भी मजदूरों का हो। इस विचार पर मार्क्स ने मजदूरों या मजदूर वर्ग की तानाशाही के सिद्धांत की स्थापना की। यह तीसरा सिद्धांत है जिसे मार्क्स ने स्थापित किया। मजदूर वर्ग की तानाशाही से मार्क्स का मतलब यह है कि सरकार शोषकों की नहीं होनी चाहिए, यानी मजदूरों का शोषण करने वालों की। यह शोषित यानी शोषित मजदूरों का होना चाहिए। कार्ल मार्क्स के मूल सिद्धांत ऐसे हैं। इसी सिद्धांत के आधार पर रूस में साम्यवाद का निर्माण हुआ है। इस सिद्धांत में परिवर्धन किए गए हैं और परिवर्धन जारी हैं। लेकिन मूल सिद्धांत शुरुआत में बताए गए अनुसार ही रहते हैं।
अब मैं एक क्षण के लिए बौद्ध दर्शन की ओर मुड़ता हूँ। क्योंकि यह देखना भी महत्वपूर्ण है कि क्या बुद्ध को कार्ल मार्क्स द्वारा उठाई गई मौलिक विचारधारा के बारे में कुछ कहना था। मार्क्स ने अपने मार्क्सवाद या साम्यवाद का निर्माण गरीबी या श्रमिकों के शोषण के बारे में सवाल उठाकर किया। बुद्ध क्या कहते हैं? बुद्ध की शुरुआत कहाँ से हुई थी? बुद्ध के दर्शन या बुद्ध के धम्म की इमारत किस आधार पर बनी है? कार्ल मार्क्स की तरह बुद्ध ने भी 2500 साल पहले, कार्ल मार्क्स से कई साल पहले भी यही बात कही थी। बुद्ध ने कहा, “संसार में दुख है।” बुद्ध ने कार्ल मार्क्स की तरह ‘जबरन वसूली’ शब्द का प्रयोग नहीं किया। लेकिन बुद्ध ने अपने दर्शन, अपने धम्म का निर्माण उसी दुख और दुख का विचार देकर किया जो शोषण से उत्पन्न होता है। यह कहकर कि “दुनिया में दुख है” एक सार्वभौमिक सत्य के रूप में, बुद्ध ने विभिन्न तरीकों से दुख को परिभाषित किया। बुद्ध ने दुख को पुनर्जन्म, दुख को जीवन और मृत्यु के चक्र के रूप में व्याख्यायित किया। लेकिन मैं इस अर्थ से सहमत नहीं हूं। बौद्ध साहित्य से यह देखा जा सकता है कि “पीड़ा” शब्द का प्रयोग गरीबी के अर्थ में किया गया है। इसलिए बौद्ध दर्शन के मूल आधार और कार्ल मार्क्स के दर्शन के मूल आधार में कोई अंतर नहीं है। इसका अर्थ यह हुआ कि कार्ल मार्क्स द्वारा स्थापित सिद्धांत भी नया नहीं है। फिर जीवन का मूल आधार खोजने के लिए किसी बौद्ध भाई को कार्ल मार्क्स के दरवाजे पर दस्तक देने की जरूरत नहीं है। बुद्ध ने पहले ही उस नींव को बहुत अच्छी तरह से रख दिया है, और उन्होंने अपने पहले उपदेश में ऐसा किया। इस प्रवचन को बौद्ध साहित्य में “धम्मचक्रप्रवर्तन सुत्त” के रूप में जाना जाता है। कार्ल मार्क्स के विचारों से ग्रस्त लोगों के लिए, मैं यह कहना चाहूंगा कि आपको धम्मकप्रवर्तन सुत्त का अध्ययन करना चाहिए और बुद्ध ने जो कहा उसे समझना चाहिए। मुझे विश्वास है, इसमें आपको मानव जीवन संघर्ष का उत्तर अवश्य मिलेगा। बुद्ध ने कभी भी अपने दर्शन या धम्म को ईश्वर, आत्मा, या इसी तरह के रहस्यमय अलौकिक पदार्थ पर नहीं बनाया। उन्होंने मनुष्य के वास्तविक जीवन की ओर इशारा करते हुए अपने सभी दर्शन का विस्तार किया है। मनुष्य यातना से ग्रसित है, कष्ट झेल रहा है, यही मानव जीवन की वास्तविकता है। खास बात यह है कि न केवल मार्क्स ने इन बातों का जिक्र किया बल्कि अपने जन्म से दो हजार साल पहले बुद्ध इन बातों को जानते थे और इनका समाधान भी देते थे। आपको यह समझना चाहिए। इस तरह आप महसूस करेंगे कि गरीबी के बारे में बुद्ध के दर्शन और कार्ल मार्क्स के दर्शन में काफी समानता है।
मार्क्स के अनुसार, श्रमिकों के शोषण का विरोध करने के लिए राज्य को उत्पादन से प्राप्त संपत्ति का मालिक होना चाहिए। सभी भूमि राज्य के स्वामित्व में होनी चाहिए, सभी उद्योग राज्य का एकमात्र अधिकार होना चाहिए, यानी व्यक्तिगत मालिकों के प्रभुत्व की कोई गुंजाइश नहीं होगी। साथ ही मजदूरों की श्रम शक्ति से निर्मित माल पर अतिरिक्त लाभ का लाभ मालिक को नहीं मिलेगा और मजदूरों को लूटने का अवसर भी नहीं मिलेगा। शोषण के संबंध में कार्ल मार्क्स की यही सोच है।
आइए देखें कि बुद्ध व्यक्तिगत संपत्ति अधिकारों के बारे में क्या सोचते थे। इसके लिए आपको बौद्ध भिक्षु संघ पर विचार करना होगा और भिक्षुओं के लिए बुद्ध द्वारा निर्धारित जीवन के नियमों का चिकित्सकीय परीक्षण करना होगा। बुद्ध ने भिक्षुओं के लिए क्या नियम बनाए? बुद्ध ने स्पष्ट रूप से कहा कि किसी भी बौद्ध भिक्षु के पास निजी संपत्ति नहीं होनी चाहिए। वास्तव में, सख्त प्रतिबंध के बावजूद कि किसी भी भिक्खु के पास स्वायत्त संपत्ति नहीं होनी चाहिए, इसलिए बोलने के लिए, आज आपको कुछ असाधारण उदाहरण मिलेंगे। मैंने स्वयं कुछ देशों के भिक्षुओं में उपरोक्त गुण देखे हैं। लेकिन अधिकांश भिक्खुओं के पास कोई संपत्ति नहीं है। संपत्ति के स्वामित्व पर बौद्ध भिक्षु संघ के प्रतिबंध इतने सख्त हैं कि रूस में कम्युनिस्टों द्वारा बनाए गए नियम भी इतने सख्त नहीं होने चाहिए। यह विषय अभी तक किसी ने चर्चा के लिए नहीं लिया है और कोई भी निश्चित निर्णय तक नहीं पहुंच पाया है, इसलिए मैंने इसे आज लिया है। भिक्खु संघ के निर्माण के पीछे बुद्ध का उद्देश्य क्या था? उसने क्यों सोचा होगा कि भिक्षुओं का मिलन होना चाहिए? यदि हम इतिहास का पता लगाएं, तो हम पाते हैं कि जब बुद्ध प्रचार कर रहे थे और अपने धम्म का प्रचार कर रहे थे, तो “परिव्राजक” नामक लोग इस तरह घूम रहे थे। इतना ही नहीं, वे बुद्ध के पहले से ही अभ्यास कर रहे थे। परिव्राजक शब्द का अर्थ है बेसहारा यानी वे लोग जिनका कोई घर नहीं है। आर्य काल के दौरान, आर्यों की विभिन्न जनजातियाँ अन्य जंगली जनजातियों की तरह आपस में लड़ीं। विजयी जनजातियाँ बसती हैं। हालाँकि, कुछ पराजित जनजातियों ने अपने घर और संपत्ति को छोड़ दिया और भटक गए। उन्होंने बसे हुए जीवन को कभी स्वीकार नहीं किया। ऐसे भटकने वाले लोगों को बाद में ‘परिव्राजक’ कहा गया। बुद्ध ने ऐसे भटकते परिवरों को एक साथ इकट्ठा करने, उनका मिलन बनाने और उनके भटकते जीवन को नियमित करने का महान कार्य किया। जिन नियमों से ऐसे परिव्राज बंधे थे, वे सभी नियमों का उल्लेख ‘विनयपिटक’ में किया गया है। परिव्राजक बौद्ध भिक्षु बन गए और विनयपिटक में निर्धारित नियमों का सख्ती से पालन किया। इसके नियमों के अनुसार, एक भिक्खु को संपत्ति जमा करने या रखने की अनुमति नहीं थी। भिक्षु को केवल निम्नलिखित सात वस्तुओं को ले जाने के लिए कहा गया था। वे सात वस्तुएं थीं एक छुरा, एक लोटा, एक भिक्षा का कटोरा, तीन पिन और एक सुई। यदि साम्यवाद का मूल ग़्यबरहुकुम निजी संपत्ति का मालिक न होने का मामला है, तो क्या बौद्ध भिक्षुओं के लिए विनयपिटक में वर्णित इतना सख्त प्रतिबंध है? ऐसा नियम मुझे कहीं नहीं मिलता। इसलिए यदि आज की पीढ़ी का युवा गैर-निजी संपत्ति की साम्यवादी विचारधारा की ओर आकर्षित है, तो उसे बौद्ध दर्शन के विनयपित्र पर अवश्य ध्यान देना चाहिए। वह उसमें जो पाना चाहता है, वह अवश्य ही पाएगा। लेकिन सवाल यह उठता है कि बिना निजी संपत्ति का नियम पूरे समाज पर कैसे लागू हो सकता है और कब तक लागू किया जा सकता है? बेशक, यह पूरा मामला मानव जीवन के उपायों, समय, स्थिति और विकास पर आधारित है। क्या व्यक्तिगत संपत्ति की जब्ती वास्तव में सिद्धांत रूप में गलत है? अगर कोई निजी संपत्ति का मालिक होना चाहता है, तो क्या बौद्ध धर्म आड़े आता है? निश्चित रूप से नहीं। क्योंकि बुद्ध ने बौद्ध भिक्षु संघ बनाते समय कुछ रियायतें स्वीकार की थीं। यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि बुद्ध ने आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए आवश्यक संपत्ति के कब्जे को मना नहीं किया था। अब हम इस मामले के अन्य बिंदुओं की ओर रुख करेंगे। कार्ल मार्क्स या कम्युनिस्टों ने साम्यवाद लाने के लिए किस मार्ग का अनुसरण करने का सुझाव दिया? यह प्रश्न बहुत महत्वपूर्ण है। साम्यवाद की स्थापना के लिए कम्युनिस्टों का मार्ग (अर्थात पीड़ा के अस्तित्व को स्वीकार करते हुए व्यक्तिगत संपत्ति के विनाश का तर्क) एक अत्याचारी मार्ग है। विपक्ष को मारने का एक तरीका है, और यही बुद्ध और कार्ल मार्क्स के तरीकों में मूलभूत अंतर है। लोगों के मन को बौद्ध दर्शन या बौद्ध धम्म स्थापित करने के लिए परिवर्तित करना बुद्ध का प्रामाणिक तरीका है। बुद्ध का जोर लोगों के हृदयों को नैतिक शिक्षाओं और प्रेम से बदलने पर है। बुद्ध विरोधियों को बल या शक्ति से नहीं, बल्कि प्रेम और स्नेह से जीतना चाहते हैं। इस मूलभूत अंतर को देखते हुए, यह स्पष्ट है कि बुद्ध ने दर्शन की स्थापना के लिए रक्तपात को स्वीकार नहीं किया था। हिंसा स्वीकार्य नहीं है। इसके विपरीत, कम्युनिस्ट हिंसा का रास्ता पसंद करते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस तरह कम्युनिस्टों को तत्काल परिणाम मिलते हैं या अपने लक्ष्यों को जल्दी प्राप्त करते हैं। क्योंकि जब आप विनाश के सिद्धांत को लागू करते हैं, तो आपका विरोध या विरोध करने वाला कोई नहीं रहता है। बेशक यह सफलता सिर्फ दिखावे के लिए है। मार्क्सवाद की तुलना में बुद्ध का मार्ग धीमा और लंबी दूरी का है। यह लोगों के लिए उबाऊ भी हो सकता है। क्योंकि सफलता बहुत देर से मिलती है। लेकिन यह भी उतना ही सच है कि ऐसे में सुरक्षा भी होती है। आपके जीवन की गारंटी है। इसलिए, जब आप अपने आदर्शवादी मार्ग पर चलेंगे, तो बिना किसी खतरे के स्वयं बुद्ध के मार्ग का अनुसरण करना फायदेमंद होगा।
मैं हमेशा अपने कम्युनिस्ट दोस्तों से दो या तीन सवालों के जवाब मांगता हूं। लेकिन मुझे ईमानदार होना चाहिए, वे मेरे सवालों का जवाब नहीं दे पा रहे हैं। वे रक्तपात में मजदूर वर्ग की तानाशाही स्थापित करना चाहते हैं। वे राजनीतिक सत्ता पर हावी होने वालों को खत्म करना चाहते हैं। उनके अनुसार लोकसभा में कोई प्रतिनिधित्व नहीं हो सकता। फ्रेंचाइजी नहीं हो सकती। वे केवल राज्य के एकमात्र विषय के रूप में रहना चाहते हैं। वे सत्ता या अधिकार को अलग किए बिना शासन करना चाहते हैं। तो मैं उनसे पूछता हूं कि क्या तानाशाही लोगों पर शासन करने का सही तरीका है? उनका जवाब है कि तानाशाही उन्हें कभी मंजूर नहीं है। फिर मैं उनसे फिर पूछता हूं कि वे मजदूरों की तानाशाही को क्यों स्वीकार करें? उनका जवाब है कि चूंकि वर्तमान समय निर्वाणी का समय है, इसलिए जरूरी है कि मजदूरों की तानाशाही पैदा की जाए। मजदूर वर्ग की तानाशाही की स्थापना के बिना, स्थापित पूंजीपतियों या अतिरिक्त धन को निगलने वाले स्वामी वर्ग का कोई तख्तापलट नहीं होगा। उन्होंने आगे उनसे सवाल किया कि निर्वाणी की अवधि कितनी लंबी है? बीस साल, चालीस साल या पचास साल। इसका उनके पास कोई निश्चित जवाब नहीं है। वे बस जवाब देते हैं कि एक बार साम्यवाद स्थापित हो जाने के बाद, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही स्वतः ही गायब हो जाएगी। आइए कल्पना करें कि यह स्वचालित रूप से नष्ट हो गया था। तो आगे क्या? उसकी जगह कौन लेगा? मनुष्य को किसी प्रकार की सरकार की आवश्यकता महसूस नहीं होगी? इस सवाल का जवाब उनके पास नहीं है।
इस संदर्भ में, जब हम बुद्ध की ओर मुड़ते हैं और उनके धम्म के बारे में प्रश्न उठाते हैं, तो वे क्या कहते हैं? बुद्ध ने दुनिया को बहुत बड़ी बात बताई है। बुद्ध ने कहा कि मनुष्य की मानसिकता को बदले बिना और बदले में दुनिया की मानसिकता को बदले बिना दुनिया में सुधार या सुधार नहीं किया जा सकता है। यदि बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार मनुष्य का दृष्टिकोण बदल दिया जाए और उसके अनुसार वह साम्यवादी विचारधारा को स्वीकार करता है और इसे ईमानदारी से प्यार करता है और इसे लागू करने का प्रयास करता है, तो यह निश्चित रूप से एक स्थायी रूप ले सकता है और फिर मनुष्य को फँसाने के लिए सैन्य या पुलिस कार्रवाई की कोई आवश्यकता नहीं होगी। कानूनों और विनियमों के बंधन। ऐसा क्यों हो सकता है? इसका उत्तर यह है कि नैतिक रूप से व्यवहार करने और सही रास्ते पर चलने के लिए आपके दिमाग की संरचना बुद्ध द्वारा बनाई गई होगी। आपका मन हमेशा के लिए प्रबुद्ध हो जाएगा।
साम्यवाद जबरदस्ती पर आधारित है। कल्पना कीजिए कि क्या होगा यदि कल रूस में कम्युनिस्ट तानाशाही ध्वस्त हो जाए या इसके संकेत दिखाई देने लगे? मुझे निश्चित रूप से यह जानने की उत्सुकता होगी कि साम्यवाद की स्थिति कैसी होगी। जैसा कि मैं कल्पना करता हूं कि रूसी राज्य के स्वामित्व वाली संपत्ति को जब्त करने के लिए रक्तपात को उकसाएंगे। आपस में लड़ेंगे। यह परिणाम अपरिहार्य रहेगा। क्योंकि रूस के लोगों ने साम्यवादी विचारधारा को आसानी से स्वीकार नहीं किया। उन्होंने इसे हमसे ज्यादा स्वीकार नहीं किया है। उन पर जबरदस्ती की गई है। जब साम्यवाद की स्थापना हुई, तो उन्हें डर था कि अगर उन्होंने कम्युनिस्ट विचारधारा का पालन नहीं किया, तो उन्हें फांसी पर लटका दिया जाएगा और इसलिए वे अभी भी इसका खुलकर पालन करते हैं। यह याद रखना चाहिए कि कोई भी विचार प्रणाली भय में जड़ नहीं ले सकती है। यदि विचार की एक प्रणाली को अपनाया जाता है, लेकिन समय के साथ अपनी पकड़ खो देता है, तो लोगों पर इसे प्रभावित करने का कोई मतलब नहीं है, जब तक कि उस विचार प्रणाली के आगे क्या होगा, इस सवाल का जवाब नहीं दिया जा सकता है। क्योंकि अगर मानसिकता नहीं बनाई गई है, तो हमेशा शक्ति की आवश्यकता होगी। यही कारण है कि मैं हमेशा बुद्ध की ओर आकर्षित होता हूं। बुद्ध की विचारधारा लोकतंत्र की विचारधारा है।
अजातशत्रु वज्जि को जीतना चाहता था। यह बताने के लिए अजातशत्रु का सेनापति बुद्ध के पास आया। बुद्ध ने उससे कहा कि राजा वज्जि को हरा नहीं पाएगा। क्योंकि जब तक वज्जी अपने पुराने तरीके से राज्य करता रहेगा, तब तक उसकी हार संभव नहीं है। यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि बुद्ध ने वज्जियों की पुरानी प्रथा को खुले तौर पर क्यों नहीं समझाया। लेकिन इसमें कोई शक नहीं है कि जिस मामले में उन्होंने बात की वह वज्जी के लोकतांत्रिक और गणतंत्रात्मक शासन से संबंधित था। और इसलिए बुद्ध ने कहा, “जब तक वज्जी अपने पुराने तरीकों का पालन करते हैं, वे कभी भी पराजित नहीं होंगे।” इससे पता चलता है कि बुद्ध लोकतंत्र के एक महान समर्थक थे।
यदि राष्ट्रपति महाराज मुझे अनुमति देते हैं, तो मैं आपको बताना चाहूंगा कि मैं राजनीति विज्ञान का छात्र था। मैं भी अर्थशास्त्र का छात्र था। इतना ही नहीं मैं अर्थशास्त्र का प्रोफेसर भी था। मेरा अधिकांश जीवन कार्ल मार्क्स, साम्यवाद और कई अन्य विषयों का अध्ययन करने में व्यतीत हुआ। मैंने बुद्ध के धम्म का अध्ययन करने में भी काफी समय बिताया। जब मैंने बौद्ध दर्शन और मार्क्सवाद का तुलनात्मक अध्ययन किया, तो मैं उसी निष्कर्ष पर पहुंचा कि दुनिया में एक बहुत बड़ी समस्या के मामले में यानी दुनिया में दुख है और इसका एक निश्चित समाधान है, बुद्ध का तरीका है इस मामले में सबसे अच्छा, सुरक्षित और स्वस्थ। यही कारण है कि मैं बौद्ध राष्ट्र की युवा पीढ़ी से कहना चाहता हूं कि वे बुद्ध के यथार्थवादी दर्शन पर विशेष ध्यान दें और अपना सारा ध्यान उसी पर केंद्रित करें।
जब भी बौद्ध धर्म में संकट आता है, बौद्ध राष्ट्र के भिक्षुओं को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, क्योंकि मैं व्यक्तिगत रूप से सोचता हूं कि इसका मतलब यह होगा कि भिक्षुओं, जो शरीर, मन और धन के साथ अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं, ने उन्हें पूरा नहीं किया है। आज उपदेश कहाँ है? आज बौद्ध धर्म के प्रचार की स्थिति क्या है? एक भिक्खु का असली कर्तव्य धम्म का प्रसार करना है। वह भिक्खु आज क्या करता है? आज के भिक्खु खाने-पीने से विहार में स्वस्थ रहते हैं। निःसंदेह वह केवल एक ही भोजन करता है। लेकिन उनका ज्यादातर समय आलस्य में ही बीतता है। वह थोड़ा पढ़ता है। लेकिन वह शायद सोता है। शाम को वह संगीत में अपने दिमाग को थोड़ा आराम देते हैं। यह मार्ग केवल धम्म के प्रसार के लिए नहीं है। दोस्तों मेरा मतलब किसी की आलोचना करना नहीं है। लेकिन अगर धम्म में समाज में नई जागरूकता लाने की नैतिक शक्ति है, तो आपको धम्म की सोच को लगातार लोगों के कानों तक पहुंचाते रहना चाहिए। लोगों के कानों में लगातार धम्म दर्शन डालना चाहिए। एक बच्चे को कितने साल स्कूल में बिताने पड़ते हैं? आप किसी बच्चे को सिर्फ एक दिन के लिए स्कूल नहीं भेजते। तब आप उस बच्चे से सारी शिक्षा ग्रहण करने की अपेक्षा नहीं करते हैं, उसे घर पर रखकर सारा ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं। अगर लड़का रोज स्कूल जाता है, वहां पांच घंटे बैठता है और लगातार पढ़ाई करता है, तो वह कुछ ज्ञान प्राप्त कर सकता है, कुछ ज्ञान प्राप्त कर सकता है। आज के भिक्खु लोगों को विहारों में आमंत्रित नहीं करते हैं या एक विषय पढ़ाते हैं या एक दिन के लिए उपदेश नहीं देते हैं। मुझे ऐसा कुछ नहीं दिखता.
मैं एक बार सीलोन गया था। मैंने वहां के लोगों से कहा कि मैं देखना चाहता हूं कि भिक्खु कैसे धम्म का प्रचार करते हैं। उसने मुझे बताया कि उसके पास ‘दान’ करने का एक तरीका है। बाद में मुझे एहसास हुआ कि ‘दान’ शब्द का प्रयोग ‘वानक’ के अर्थ में किया जाता है। वे मुझे ग्यारह बजे के आसपास एक जगह ले गए। एक मेज के आकार के बारे में एक वर्गाकार वस्तु थी। मैं फर्श पर बैठ गया। कुछ देर बाद एक भिक्खु आया। वहां मौजूद कई पुरुषों और महिलाओं ने पानी लिया और पैर धोए। बाद में वे चौक पर बैठ गए। उनके पास प्रसारण के लिए एक हाथ का पंखा था। उन्होंने कुछ बुदबुदाया। लेकिन जो हुआ है वो तो भगवान ही है! बेशक उन्होंने सिंहली में धम्म का प्रचार किया होगा। लेकिन वो भी सिर्फ दो मिनट! इसके बाद वे चले गए।
अब, आप एक ईसाई चर्च में जाते हैं। वहाँ क्या था हर हफ्ते लोग वहां इकट्ठा होते हैं। वहाँ वे प्रार्थना करते हैं। उनका एक पादरी बाइबिल के विषय पर उपदेश देता है और बताता है कि मसीह ने क्या उपदेश दिया। याद रखें कि नसीहत बार-बार, इसलिए लोगों से अपील करती है। आपको यह सुनकर निश्चित रूप से आश्चर्य होगा कि ईसाई धर्म का नब्बे प्रतिशत सिद्धांत और संरचना में बौद्ध धर्म से लिया गया है। तुम रोम जाओ। वहां के मुख्य चर्च को देखें। भरहुत में ‘विश्वकर्मा’ के नाम से मशहूर मंदिर आपको जरूर याद होगा। विशबिग्नी चीन में एक ईसाई मिशनरी थे। उन्होंने बौद्ध धर्म पर एक किताब भी लिखी है। उन्होंने बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म के बीच महान समानता पर आश्चर्य व्यक्त किया। बाह्य रूप से, हालांकि वह यह कहने का ढोंग नहीं करता कि बौद्धों ने ईसाइयों का अनुकरण किया, वह यह मानने को भी तैयार नहीं है कि ईसाइयों ने बौद्ध दर्शन को अपनाया। इस बारे में कहने के लिए बहुत कुछ है।
समय बहुत बदल गया है। इसमें कोई विवाद नहीं है कि ईसाइयों ने बौद्ध दर्शन का अनुकरण किया। लेकिन बौद्ध धम्म के प्रसार के लिए ईसाइयों द्वारा अपनाए गए तरीके की नकल करने में बौद्धों को कोई आपत्ति नहीं होनी चाहिए। अगर वे भटक भी जाते हैं, तो भी बुद्ध का धम्म उनका मार्गदर्शन करने के लिए हमेशा एक पुलिसवाले की तरह खड़ा रहता है। जब तक यह बात लोगों के मन में नहीं उतरती, तब तक बौद्ध धर्म का पतन नहीं रुक सकता। बौद्ध राष्ट्र में आज भी बौद्ध धर्म का बहुत बुरा हाल है। इसके बावजूद, इसमें कोई संदेह नहीं है कि बौद्ध धर्म अभी भी लोगों पर हावी है।
वैसे मैं आपको एक बहुत ही रोचक और महत्वपूर्ण बात के बारे में बताना चाहता हूं। जब मैं ब्रह्मदेश गया तो मैंने उसे देखा। वहाँ मुझे एक सम्मेलन में बुलाया गया। उस समय वहां के लोग मुझे एक गांव में ले गए, यह दिखाने के लिए कि कैसे बर्मा में गांवों का पुनर्निर्माण किया जा रहा है। मुझे बहुत खुशी महसूस हुई। वहां की एक कमेटी ने गांव के पुनर्निर्माण की योजना तैयार की थी। उस गाँव की सभी सड़कें हमेशा की तरह टेढ़ी-मेढ़ी और उबड़-खाबड़ थीं। वे उन सड़कों को सीधा करना चाहते थे। उसके लिए समिति ने तय किया कि लोहे के खंभे लगाकर और सीधी रस्सियां बनाकर सड़कों को सीधा किया जाए। मैंने पाया कि समिति की योजना के अनुसार सड़क कई लोगों की निजी भूमि से होकर गुजर रही थी। मैंने पूछा कि ऐसे में कमेटी सड़क कैसे बना सकती है? क्या समिति के पास इतना पैसा है कि उन लोगों को मुआवजा दे सके जिनकी निजी जमीन से सड़क गुजरेगी? फिर उसने मुझसे कहा कि किसी ने पैसे की मांग नहीं की है। वहीं अगर सड़क की जरूरत है तो हर कोई उसे मजे से लेने को तैयार है। यह सुनकर मैं वाकई हैरान रह गया। यह कैसे संभव हुआ? मेरे देश में खून बहाया जाता है अगर कोई मुआवजे के बिना एक छोटी सी जमीन लेता है; लेकिन बर्मा में ऐसा क्यों नहीं हो रहा है? ब्राह्मण अपनी संपत्ति के प्रति इतने उदार कैसे हैं? क्या वे अपनी जमीन के लालची नहीं हैं? क्या उन्हें आपकी संपत्ति की परवाह नहीं है? इसका कारण यह है कि बुद्ध की शिक्षा “सर्वम अनित्यम्” उनके मन पर अच्छी तरह अंकित है। संसार में कोई भी वस्तु शाश्वत नहीं है, शाश्वत नहीं है, बल्कि नश्वर है, तो ऐसी अनित्य वस्तु के लिए क्यों संघर्ष करें? उनकी मानसिकता है कि जमीन चाहिए तो खुशी-खुशी ले लें।
भाइयों और बहनों, मेरे पास इस बारे में कहने के लिए कुछ नहीं बचा है। मैं आपको बस कुछ बिंदु दिखाना चाहता था। साम्यवाद की जीत के बहकावे में न आएं या बहकें या बहकें नहीं। यदि आप बौद्ध विचार और दर्शन के दसवें हिस्से को भी आत्मसात कर सकते हैं, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि साम्यवाद जो कुछ भी बनाना चाहता है, आप उसे करुणा, न्याय और सद्भावना की ताकत से बना पाएंगे। आपको धन्यवाद!
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बाबासाहेब के भाषण को विकास परिषद के कई प्रतिनिधियों ने बौद्ध धर्म के एक अभिनव दर्शन के रूप में देखा। कुछ विद्वान भिक्षु जानबूझकर बाबासाहेब के पास आए और उन्होंने बताया कि आर्य सत्य, बुद्ध के चार महान सत्यों में से एक, जो पीड़ित है, मार्क्स के आर्थिक शोषण के साथ उनकी सादृश्यता, और बौद्ध धर्म को एक जीवंत सामाजिक शक्ति के रूप में उनका वर्णन, नए विचार हैं और बुद्ध के शब्दों का आधार है।
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संकलन – संघमित्रा रामचंद्रराव मोरे
