बुद्ध ने भिक्षुओं (पुरुष भिक्षुओं) और भिक्षुणियों (महिला भिक्षुओं) के साथ चार संघों की स्थापना की, जिन्हें समान सम्मान दिया गया और सामाजिक परिवर्तन की वकालत करने का एक ही लक्ष्य साझा किया गया। दुर्भाग्य से, आज भिक्षुणी संघ मान्यता के लिए संघर्ष कर रहा है और काफी हद तक अपनी पहचान खो चुका है, कुछ देशों ने तो इसके अस्तित्व को अपराध भी घोषित कर दिया है।
अप्रैल 2024 में, लगभग 120 भारतीय भिक्षुओं ने थाई शाही परिवार के निमंत्रण पर थाईलैंड की यात्रा की, क्योंकि इस वर्ष भारत और थाईलैंड के बीच उनकी साझा बौद्ध सौहार्द के बीच 150 साल की दोस्ती का जश्न मनाया जा रहा है। इस मील के पत्थर की स्मृति में, थाईलैंड ने 1 अप्रैल से शुरू होने वाले भारतीय भिक्षुओं के लिए तीन महीने का प्रशिक्षण कार्यक्रम और भारतीय महिला भिक्षुओं के लिए एक महीने का कार्यक्रम शुरू किया। जबकि भारतीय भिक्षुओं के प्रशिक्षण की व्यवस्था चियांग माई में है, महिला भिक्षु 30 अप्रैल तक सिसाकेट वन ध्यान केंद्र में रहेंगी। कार्यक्रम में लगभग 70 भारतीय पुरुषों ने भिक्खु (भिक्षु) और श्रमणेर (अस्थायी भिक्षु-छात्र वेश धारण किए हुए) के रूप में भाग लिया, तथा 54 महिलाओं ने भिक्खुनी और श्रमणेरी के रूप में भाग लिया।
चुल्लवग्गा (बौद्ध ग्रंथ) में मार याचन कथा के अनुसार, बुद्ध ने चार संघों की स्थापना की, जिसमें भिक्खु (पुरुष भिक्षु) और भिक्खुनी (महिला भिक्षु) को समान सम्मान दिया गया और सामाजिक परिवर्तन की वकालत करने का एक ही लक्ष्य साझा किया गया। दुर्भाग्य से, आज भिक्खुनी संघ मान्यता के लिए संघर्ष कर रहा है और काफी हद तक अपनी पहचान खो चुका है। भारत में, धर्मांतरण के 70 साल से भी कम समय के बावजूद, भिक्खु संघ (पुरुष भिक्षु) और भिक्खुनी संघ (महिला भिक्षु) दोनों ही सक्रिय रूप से बुद्ध के शांति, सद्भाव, समानता और समावेश के संदेश को बढ़ावा देते हैं, जैसा कि तथागत बुद्ध ने कल्पना की थी। हालांकि, कई बौद्ध देशों में, जबकि भिक्खु संघ फल-फूल रहा है, भिक्खुनी संघ अनुपस्थित है, कुछ देशों ने तो इसके अस्तित्व को अपराध भी घोषित कर दिया है।
भारत में बौद्ध धर्म की ऐतिहासिक और दार्शनिक जड़ों के बावजूद, देश में बौद्ध आबादी की समकालीन जनसांख्यिकी एक बहुत ही कम प्रतिनिधित्व को दर्शाती है, जो पुनरुत्थान की तत्काल आवश्यकता पर बल देती है।
विशेष रूप से, इस पुनरुत्थान का नेतृत्व डॉ. बीआर अंबेडकर के अनुयायियों द्वारा किया जा रहा है, जिन्होंने 1956, 14 अक्टूबर को नागपुर, महाराष्ट्र में बौद्ध धर्म अपनाया था, जाति व्यवस्था द्वारा बनाए गए सामाजिक पदानुक्रम को चुनौती दी थी, और समानता और मुक्ति की वकालत की थी। आज, हम महाराष्ट्र से, विशेष रूप से विदर्भ क्षेत्र में अधिकांश भारतीय बौद्धों को पाते हैं, जो खुद को नवयान बौद्ध कहते हैं और बौद्ध धर्म की थेरवाद परंपरा का पालन करते हैं।
थाईलैंड के संघराजा (सर्वोच्च कुलपति) द्वारा 1928 के शाही आदेश के अनुसार, पुरुषों और महिलाओं को दीक्षा के लिए समान अधिकार इसकी चर्च परिषद द्वारा अस्वीकार कर दिए गए हैं, जो कहती है, ‘थाईलैंड में किसी भी महिला को थेरवाद बौद्ध भिक्षुणी या भिक्षुणी के रूप में नियुक्त नहीं किया जा सकता है।’ परिषद ने तब एक राष्ट्रीय चेतावनी जारी की थी कि कोई भी भिक्षु जो महिला भिक्षुणियों को नियुक्त करता है, उसे दंडित किया जाएगा।
आदरणीय धम्मानंद भिक्खुनी, एक अग्रणी थाई विद्वान, प्रतिकूल कानूनी परिस्थितियों के बावजूद 2001 में थाईलैंड में पहली पूर्ण रूप से नियुक्त भिक्खुनी बनीं। उनके प्रयासों से थाईलैंड के नाखोन पथोम में सोंगधम्मकल्याणी बौद्ध महिला प्रशिक्षण केंद्र की स्थापना हुई, जहाँ विभिन्न देशों की सैकड़ों महिलाएँ भिक्खुनी के रूप में दीक्षा और प्रशिक्षण प्राप्त करती हैं। वह कहती हैं, “बुद्ध ने स्वयं बौद्धों के चार समूहों की स्थापना की: भिक्खु, भिक्खुनिस, उपासिका (साधारण महिलाएँ) और उपासक (साधारण पुरुष)। थाईलैंड में भिक्खुनी संघ की अनुपस्थिति ने हमें वह पुनर्जीवित करने के लिए मजबूर किया जो हम खो चुके थे।”
अब 80 के दशक में, वह विभिन्न मीडिया प्लेटफ़ॉर्म के माध्यम से भिक्खुनिस के अस्तित्व को उजागर करने के अपने मिशन को जारी रखती हैं। उनकी माँ, आदरणीय वोरामाई काबिलिंग, थाईलैंड की पहली महिला थीं जिन्होंने 1950 के दशक में पारंपरिक माची पोशाक को अस्वीकार करते हुए साहसपूर्वक पीले रंग का लबादा पहना था। माची, जो सफेद वस्त्र पहनते हैं, महिलाओं के लिए विशेष रूप से थाई परंपरा का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो बुद्ध के समय से उत्पन्न नहीं हुई है।
ऐतिहासिक रूप से, बौद्ध भिक्षुओं की वर्दी ‘कासया चिवर’ (शाब्दिक अर्थ- कांस्य रंग के वस्त्र) है, जो पीले से लेकर नारंगी-मैरून और भूरे रंग में होती है, जिसे तथागत बुद्ध के युग के दौरान पलाश के फूलों से प्राकृतिक रंगों का उपयोग करके तैयार किया गया था। आज भी वियतनाम, थाईलैंड, श्रीलंका, नेपाल, लाओस, कंबोडिया, भारत और बर्मा में थेरवाद बौद्ध भिक्षुओं के बीच यह प्रथा कायम है। लेकिन कुछ समय बाद, इनमें से कई देशों में महिला भिक्षुणियों के लिए विशेष रूप से नई परंपराएँ बनाई गईं।
वस्त्रों का रंग दीक्षा के स्तर और परंपरा दोनों को अलग करता है, सफ़ेद रंग आमतौर पर दीक्षा से पहले संन्यासी द्वारा पहना जाता है और गुलाबी रंग अस्पष्टता की स्थिति का प्रतीक है – अब आम नहीं है और अभी तक मठवासी नहीं है। महिला मठवासियों को अक्सर सफ़ेद या गुलाबी वस्त्र पहनाए जाते हैं और उन्हें श्रीलंका में दासा शील माता, बर्मा में थिलाशिन या सयालियाँ, नेपाल और लाओस में गुरुमा और इंग्लैंड में अमरावती मठ में सिलाधर कहा जाता है। उनमें से किसी को भी पूरी तरह से दीक्षित भिक्खुनी नहीं माना जाता है। इस बीच, इन सभी देशों में पुरुष मठवासी अपनी वर्दी के रूप में कासे चिवर पहनते हैं और उन्हें उनके पारंपरिक संघ द्वारा भिक्खु के रूप में मान्यता दी जाती है। हालाँकि भारतीय भिक्षुणियाँ कासे चीवर पहनती हैं, लेकिन पिछले कुछ वर्षों में भारतीयों ने भी भिक्षुणियों के लिए ‘आर्य जी’ और ‘माता जी’ जैसे वैकल्पिक नाम अपनाना शुरू कर दिया है।
महिला भिक्षुणियों को केवल भिक्षुणी क्यों नहीं कहा जाता और उन्हें तथागत बुद्ध के काल में पहने जाने वाले वस्त्र क्यों नहीं दिए जाते? इन नई पहचानों के साथ, ऐसा माना जाता है कि थेरवाद देशों में भिक्षुणी के रूप में कोई महिला संघ नहीं रहा है।
अखिल भारतीय भिक्षुणी संघ की सचिव भंते सुनीति ने चिंता व्यक्त करते हुए कहा, “जबकि हम अय्या जी या आर्य जी (जिसका अर्थ है कुलीन महिला) जैसी उपाधियों से जुड़ी श्रद्धा की सराहना करते हैं, लेकिन इन नए उभरे हुए नामों के पक्ष में पारंपरिक शब्द ‘भिक्खुनी’ की लुप्त होती मान्यता को देखना निराशाजनक है। हमें इन प्राचीन, सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण उपाधियों के उपयोग की रक्षा करनी चाहिए और उन्हें बनाए रखना चाहिए।”
4 अप्रैल को थाईलैंड में एक भव्य समारोह का आयोजन किया गया, जिसमें शाही परिवार ने भारतीय भिक्षुओं को वस्त्र दान किए, जो थेरवाद बौद्ध धर्म की साझा विरासत के लिए थाईलैंड की गहरी श्रद्धा का प्रतीक है। समावेशिता के एक संकेत में, सिसाकेट विहार को भी वस्त्र भेजे गए, जो भिक्षुणियों और नव नियुक्त श्रामनेरों और श्रामनेरियों को समान सम्मान प्रदान करते हैं। महिला भिक्षुणियों को भेजे गए वस्त्र एक ही रंग से सजे थे, जो संघ के भीतर समानता और एकता का प्रतीक थे।
थाईलैंड में इस पहल में 72 भारतीय महिलाओं को माएची के रूप में नियुक्त किया गया। जबकि आम भारतीय बौद्धों द्वारा सांस्कृतिक आदान-प्रदान के रूप में इसकी सराहना की जाती है, लेकिन भारतीय भिक्षुणियों ने इसकी आलोचना की है। वे चिंता व्यक्त करते हैं कि माएची परंपरा की शुरूआत एक नई विदेशी प्रथा को शुरू करके भारत में पहले से ही संघर्षरत भिक्षुणी संघ को प्रभावित कर सकती है और संभावित रूप से उसे नष्ट कर सकती है।
प्रसिद्ध बौद्ध लेखिका भिक्खुनी विजया मैत्रीय ने अपनी आठवीं हिंदी पुस्तक भिक्खुनी संघ का इतिहास में लिखा है, “यह उल्लेखनीय है कि संघ में महिलाओं को स्वीकार करते समय बुद्ध ने न केवल महिलाओं के स्वतंत्र संगठन के बारे में सोचा बल्कि उन्होंने महिलाओं के लिए ‘भिक्खुनी’ शब्द का इस्तेमाल किया।”
नवयान-बौद्ध के रूप में अंबेडकरवादी समुदाय की महिलाओं का जाति और लिंग दोनों के संदर्भ में दोहरे उत्पीड़न का इतिहास रहा है। वे समानता की प्रबल समर्थक हैं और भिक्खुओं के समान ही सम्मान की मांग करती हैं। इतिहास खुद को दोहराता हुआ प्रतीत होता है; जिस तरह राजा अशोक की पुत्री भिक्खुनी संघमित्रा के माध्यम से बौद्ध धर्म भारत से दुनिया भर में फैला, उसी तरह आज हम भारतीय भिक्खुनियों को एक बार फिर बुद्ध की शिक्षाओं के खोए हुए सार का प्रचार करते हुए देखते हैं।
